感恩題主給出這樣一個好題目！“有無相生”這個詞，出自《道德經》第二章；這也是老子思想的精髓！

原文：

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

萬物作而弗始，生而弗有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

關於“有無相生”，可以嘗試從以下幾個方面的思考以下……

《道德經》五千言的每一章都是相輔相成的，每句話都是現象世界和實相世界、幻想世界和真相世界兩個世界彼此間的運用。

《道德經》第一章《眾妙之門》是綱領，具有強大的能量磁場，講的是道的本源本體，講真理真相；講道的真，講天的真——它可能讓您當下頓悟，讓您醒悟到宇宙生命的真諦，讓您明確自己的軌道。

《道德經》第二章，主要講現象世界層面的問題，講天下的價值觀。這兩章都是全書的總綱、全書的引言、全書的宗旨。

首先，現代世界混亂的原因。

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣”，這是針對我們的生命價值觀而言——善和美都是人類自己的標準，這標準是沒有標準的，是移動的，是飄浮的，是稀疏的，往往都是以自我為中心、自以為是的“美”與“善”，都是人類在按照自己的價值觀在選擇善與美的標準，這也是現代世界混亂的一個原因。

其次，人類又希望自己的生命能進入“真”。

真，就是道法自然的狀態，是身心合一、內外合一、天人合一的狀態。“一”的生命是大平衡的生命，也是有無相生的大平衡。天下是“有”，但卻在“無”的層面裡。

我們在“有”的層面，就不可避免地會被“無”來平衡。如果我們執著在“有”，執著在“相”，執著在“美”，執著在“善”……那結果往往會適得其反。

無我利他、功成身退是“有無相生”的最好表達，也是走進真實生命的通行證。您在“無”中，您不必去選擇，“真”自然會發生。

首先，什麼是自然界永恆、普遍的法則？

老子透過日常社會現象與自然現象中的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨”，闡述了世間萬物存在都具有相互依存、相互聯絡、相互作用的關係，論述、確認了世間萬有一切的對立統一規律是自然界永恆的、普遍的法則。

其次，萬物相反相成。

處在永恆的變化運動之中的天下萬有，都有自身的對立面，都是以對立面為自己存在的前提：

沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然——這就是中國古典哲學中所謂的“相反相成”。

本章所用的“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

再次，自然的根本性質是“反者道動”。

老子給我們人類最大的貢獻是告訴我們：事物從產生到消亡都是有始有終的、經常變化的，宇宙間沒有永恆不變的東西！

最主要的是，事物的發展和變化都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存、互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，老子把它們認為是自然的根本性質，即“反者，道之動也”。

老子的辯證法所提出的的一系列對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。

譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對醜惡現象的唾棄；當您還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場不幸或災禍正悄悄臨近。

首先，修道沒有分別心。

關於事物中的“難易相成”，是說只要計劃合理，並且執行每一步，必然是成功的。合理的計劃需要智慧，每日的堅持需要定力，這是定慧的道理。關於“長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨”等，都是比較而言，都是獨一無二。

比如眼睛和耳朵哪個是第一？各有各的功能，沒有第一。人要了解的是，怎樣才能把自己的才能發揮出來？天生我材必有用，所有的法門沒有高下，上天是讓我們每個人都可以找到最適合自己的方法。

美醜、善惡、長短都是道，一切都在變化中，修道是沒有分別心、沒有後天這些名相的，看到的都是道的示現與表法。

其次，老子在本章第一段中從六個方面在闡述道。

是道創造天地萬物的法則；有無相生，也是一個人創造生命、創造事業的法則。萬事萬物，都是無中生有，有歸於無，生生不息。

是道成就天地萬物的能力；難易相成，也是一個人把“和諧社會當成我的責任，和諧家庭當成我的責任，和諧身心當成我的責任”的能力。這是成就事業的能力。

是道創造萬物的形式；長短相形，也是一個人建功立業，利益社會、追求成功人生的態度。

是道創造萬物的次序；高下相盈，是一個人高以下為基，把自己放在水流最低的位置，這是追逐大自在、大平安的態度。

是道創造萬物的特徵；音聲相和，也是一個人修身養性、天人合一、內外合一、總是和諧的真實流暢。

是道創造天地萬物的手段；前後相隨，也是一個人想要成為“天之道利而不害”的聖人，必須知進退存亡而不失其正的關鍵所在。

老子這六個方面是六種極致，說盡了生命的根本、理想、目的以及人生對待財富、名譽、地位的態度。

再次，《道德經》第一章和第二章前後跳躍、差異很大的安排道理在哪裡？

關於第一章《眾妙之門》的內涵是抽象的、形而上的，是講道的本體。

關於第二章《有無相生》還是在說道，道是沒有偏私的，告訴我們世間一切都是相對的，是根據不同情況而定的。不同的地方，不同的東西，都是道的用。

所以有無相生，這裡的“有”是演繹法，是“道生一，一生二，二生三”，由一到多的過程。這裡的“無”是歸納法，提煉總結最後變成“一”。一個是體，一個是用，都是道。

但老子在第二章裡告訴我們的真實資訊是：一切不過是角度

——當高的時候，是因為有個低在下面，才成其為高。

站在不同的宇宙位置、不同的高度、不同的側面時，才會出來這些長、短、音、聲、先、後等概念。

讓我們一起走進生命，瞭解生命，綻放生命！

有無相生太好理解了，萬事萬物萬法都是因緣生的，是生滅法，因緣聚合則有，因緣離散則無，緣起性空，沒有恆常之物。

無中生有。有之以為利，無之以為用。比如，富人是有，富有嘛，幹啥有便利。窮人是無，沒有錢，但是肯幹，也就有了。

一、先看看有、無在《道德經》中是一種怎麼樣的存在

“有無相生”出自《道德經》第二章：故有無相生，難易相成，長短相刑，高下相傾，音聲相和，先後相隨。

這兒的有、無概念還不好理解，但好的是《道德經》對有無的論述有很多，第十一章論述更是直觀具體，我們先看看第十一章怎麼說有、無的。為方便起見我直接分句解讀：

三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用也。其意思是說：三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。

埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用也。其意思是說：揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。

鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用也。其意思是說：開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。

什麼是有？什麼是無？容器、車輪、房屋都是很具體，很常見的東西。老子的厲害之處就是從這些很普通的東西發現了普遍的道理。車子的作用在於載人運貨；器皿的作用在於盛裝物品；房屋的作用在於供人居住。容器、車輪、房屋都是具體的有，老子從這些“有”中發現了“當其無”才有用的道理。所以最後老子又總結了一句：故有之以為利，無之以為用。

現在我們不討論最後一句話的意思，我們只討論前三句中有、無的關係，從中可以得出有、無是一體的，沒有車輪的有也就沒有“當其無”，也就不會有車之用。沒有容器的有也就不存在“當其無”，也就不會有器之用。沒有房屋的有也就沒有“當其無”，也就不會有房屋之用。這就明確了一點有、無是一體的，共存的。

二、對有無相生的理解

透過第十一章對有、無概念的分析我們可以明確有、無是一體的，共存的。也就是說我們解釋有無相生時不能違背這個認知。那麼有無相生該如何理解？

故有無相生，難易相成，長短相刑，高下相傾，音聲相和，先後相隨。這兒的“有無”沒有具體形象，所以不好理解，但好在後邊老子緊跟著有五組排比句，這五組排比句涉及了五組概念：難易，長短，高下，音聲，先後。這五組關係和有無一樣是對立存在，各自之間有著：相成，相刑，相傾，相和，相隨。他們都是說各自不能獨立所以是“相互”一起的，是不可分的。有和無更加抽象，但他們放在一起就是說明同一個道理，有和無是相對立的存在，而這個對立是一體共存的，相互不可分。

從十一章概念具體論述中我們知道有無是一體的，從第二章分析得出有無是對立存在的，不可分割的。所以有無相生，不是說字面意思誰生誰，而是和相成，相刑，相傾，相和，相隨並列，這六組並列有著共同的表達，那就是對立共存。

歸納一下，有無相生的意思並不比後邊五組的意思深多少，相生和相成，相刑，相傾，相和，相隨都是同一個概念意思的不同表達方式，那就是共存，所以是“相”，是相互的意思。有無相生就是說有和無是一體的，同時有和無也是對立的，而且有、無是一體共存的。

有無相生：簡單來解釋，其實就是相對存在的一組同意詞（指代同一類別的事物）。眼睛、耳朵、鼻子等所能用感官直接獲得的事物（物象、聲音、氣味等）即是被人類直接確認為存在的事物（稱為有），而又因為精、氣、神的存在，能夠確認除了感官收穫得到的其他事物的存在（稱為無）。前者只要感官正常都能夠感受得到，但是後者不僅需要感官，而且需要由感官刺激昇華的“魂”作為主導來感受氣場等的存在（換言之，無的存在如同信念、志向、初心等的存在）。