土葬，是中國古代通用的形式，不僅漢族以土葬為主，古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛屍，挖葬穴，將棺木深埋於土中，並以丘為標記。土葬的墓穴形制多樣，最常見的是長方形土坑，也有“亞”字形的，腰坑放殉葬者及陪葬品。地下築室墓穴多為皇宮、貴族使用，棺木放於室中。土葬與農業發展有關，農業地進步及與此相關的親土、戀土、入土為安意識支撐並推動了土葬的發展，成為漢民族的代表葬法。中國古代有女媧持黃土造人的神話傳說，人們普遍認為人既由土而成，死後還應回到土中去。而民間傳說中的陰曹地府，也與土葬是相一致的。苗族有多次採取“復葬”的方法，即一次土葬後待棺木朽爛後再備新棺，裝骨復葬，俗稱“翻屍”，直至撿不出屍骨為止。回族依照宗教禮俗，至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區旅行的外地人，常常被那些建於山腰或築于田野的一座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中，客家人的喪葬習俗和墳地建造很有特點，他們實行二次拾骨葬。客家人素有重孝道、敬祖先的傳統。他們對治喪安葬禮的習俗特別重視。年過花甲的老人，身體尚健，晚輩便要為之準備其死後穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木製作的棺材，為自已過世之後有了長眠的臥具和歸宿而欣慰。他們一高興，精神愈發健旺，身板更加硬朗。不過，生老病死終究是不可抗拒的自然規律。當老人病危彌留之際，兒孫要依俗將他抬至上廳堂，放在臨時支搭起來的木床上，鋪席置枕，日夜守護伺候。待老人嚥氣去世(客家人俗稱“過身”)，遺屬立即下跪痛哭，並從河裡提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣，在族人的幫助下，遺屬在上廳堂設靈堂，並四出向親友報喪。親友聞訊立即前來弔唁，遺屬舉行隆重的家祭。最後選擇吉日，在吹鼓手的哀樂聲和飄飄揚揚的銘旌、挽幛中，出殯送葬。四名壯漢抬著靈柩，送到附近山上事先挖好的墓穴裡埋葬。因客家人多住山區，死者皆葬于山上，於是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同，客家人第一次只是草草埋葬死者，既不起塋，也不豎墓碑，而是在三年、五年或更長時間後，再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學家所稱的“二次拾骨葬，”或日“二次葬”。遣屬擇定改葬的風水寶地後，便於農曆八月初一(福建有的地區是大寒前後)請來安葬師傅，在焚香祭奠之後便掘墓開棺。若見土色黑溼，遺骸將靡，即在油紙雨傘的遮蓋下，一一撿拾遺骨，並用山茶油拭擦乾淨。此謂把長眠地下的先人“牽起來”。隨後，將遺骨按人體的結構，屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕裡。這叫“撿金”。最後，將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋，反扣在金盎上，用磚塊，三合土等砌建永久性的墳地，客家人稱之為“做地”。客家墳地，大多依山勢斜坡而築，後高前低，前後合圍，其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對此，有人認為，將逝者安葬其中，好似讓祖先安坐在向陽背風的安樂椅上，甚為安詳穩當。有人則認為，客家墳地的構築，酷似客家民居圍龍屋：碑石後面安葬了“金盎”的穹隆形墳室，圍龍屋的“上廳堂”；碑前及碑側左右築造的插香燃燭的蠟燭庵，似圍龍屋的左右“橫屋”；碑前擺放供品的祭臺，猶如圍龍屋前面的“曬坪”；墳前挖築的半圓形墓塘，宛若圍龍屋前的池塘；而墳後築造的半圓形墳頭，正像圍龍屋背後的“後龍山”，是象徵承接“龍脈”之處。由此可見，客家人繼承著“人死靈魂在，事死如事生”的古老觀念，並因此煞費苦心地長眠地下的先人，設計了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得一提的還有碑石的諡稱。依照慣例，男性墓主稱“公”，女性墓主則尊為“孺人”。孺人本是古代對大夫、官員的母親或妻子的尊稱，而客家婦女不論貧富貴賤，死後皆稱為孺人。據說，南宋末年，元兵追捕幼帝趙昊時，幸得一群打柴的客家婦女機智地救下了趙昊。為表彰這一“功績”，特許客家婦女死後皆諡稱為“孺人”。關於客家人二次拾骨葬的由來，有人認為，這與客家人本為中原居民，後因躲避戰亂而不斷的南遷有關。他們不論遷往何處，必由男子用陶罐裝上祖先遺骨同行，待定居後再擇地另行安葬，以免遠徙他方，無法返回故里祭墳。其實，二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代荊楚地區的一些二次撿骨葬習俗。近代以來，東北鄂溫克、達斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死後，常用樺樹皮或葦蓆包裹遺體，放置在木架或高高的樹杈上，待兩三年之後，屍體腐爛了，再撿拾遺骨，裝棺埋葬。而南方的廣西壯族，廣東、廣西瑤族，雲南苗族以及福建、浙江畲族，都有二次撿骨葬習俗。先用棺木土葬死者，過了三年、五年或更長時間後，挖墓開棺，先從腳骨開始依次往上撿骨，並順序裝入陶甕，蓋上圓蓋，再修永久性墳地埋葬。至於用陶罐陶甕為葬具埋葬死者，其歷史就更為久遠了。考古發掘資料表明，6000多年前的西安半坡人，已用陶甕來埋葬未成年死者。而本為中原居民的客家人，卻一直傳承著6000年前的古老葬俗。客家人行二次葬時，還看重是否能為祖宗墳塋覓得風水寶地，並認為這對子孫後代的興旺發達關係甚大。所謂風水寶地，據說要義有三：一是要有龍勢，即山嶺的脈絡，發脈雄壯，奔騰有勢，落頸俊秀靈活，結基豐實、寬敞。龍勢主人丁興旺。二是要有局，即對景羅列各峰，灣環回託，或旗或鼓，或印或案，皆應為基地所用。局主功名。三是要有水，即基地前面有對逆的江河，但江水又不是直衝基地，而是水口迴環帶水。水主財路。為此，從前行二次葬時，將先入遺骨裝入金盎，若找不到吉地，便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎，以待日後安葬。這種暫時寄存“金盎”，俗稱“寄巖子”。對客家人的二次葬，社會賢達和有識之士，早已有過批評。今天，安居樂業的客家人，不再遷徙流離了。為此，摒除舊俗，推行火化等殯葬改革顯得十分重要。火葬，是將屍體裝殮後，用火焚化，儲存骨灰。此葬法先行於少數民族。《後漢書》載：“羌人死則燒其屍”。《南史·林邑傳》記：“死者焚之中野，謂之火葬”。《隋書》中的《赤土傳》、《石國傳》都有縱火焚屍習俗的記載。佛教傳入中國以後，佛教徙實行火葬，對漢族產生了影響，漢族在宋代已有了火葬習俗，《宋史·禮志》中曾有記載。江南一些地方建有“化人亭”，專門用來進行火葬。元代，火葬更為盛行。據《馬可波羅遊記》載，京、冀、晉、江、浙、巴蜀等均有“人死焚其屍”之俗。由於火葬與儒家禮教不合，因此元、明、清三朝都有禁止漢族火葬的法令。火禁在漢族中較為少見，只是在少數民族中沿襲。直到現在，雖然政府倡導火葬，但民間仍不習慣，總以為土葬安生。城市的安葬習俗已徹底得到了改變，大多實行火葬。這裡既有政府法令的效用，環境的限制，也有人們信仰習俗轉變的因素。農村，特別是經濟落後的地方，要完全實行火葬還要有一個過程。1956年4月27日，中央在中南海懷仁堂召開會議，會議休息時，秘書遞給毛澤東主席一個摺子，摺子的內容是倡導實行火葬的。倡議書曰：“實行火葬不佔用耕地，不需用棺木，可以節約裝殮和埋葬的費用……”倡議書提出國家機關人員如贊成火葬可在後面簽名。毛澤東看完摺子後，連聲稱好，並第一個簽了名。時參加會議的有15人簽了名。1958年2月，任第一機械工業部部長的黃敬去世後，按本人意願實行火花。他是第一個實行火化的高階幹部。1960年6年1日，國家領導人林伯渠(中央政治局委員、全華人大副委員長)第一個接受火葬。黨和國家領導人、高階幹部帶頭實行火葬，使火葬在全城市得以實施。水葬，在中國不普遍，康藏地區有此葬法。人死後，由喇嘛誦經，然後投入江河中，也有的盛於木匣中，到江河急流處打碎木匣，沉屍於江河中。沿海地區有將棺木置於海灘，利用潮漲衝入大海而水葬的。水葬也用於處理特殊死亡，如四川大渡河沿岸的漢族，過去對得傳染病而死的人實行水葬。雲南傣族對暴死、難產死、凶死者實行水葬。由於水葬汙染水域，各朝各代都力求革除。改革開放以來，人們的思想、觀念有了很大變化。1988年4月26日，廣東率先舉行海葬儀式，一艘大船載著420盒先人骨灰，在導航輪引導，海軍軍艦的護送下駛向珠江口外海域，在哀樂聲中家屬們把骨灰撒向大海。整個儀式嚴肅穆。新式海葬由於經濟、衛生、方便、具有紀意義，在城市，特別是沿海城市逐漸得到了推廣。天葬，又稱露天葬、鳥葬、風葬。少數民族中這種葬法最多。《隋書·契丹傳》載：“父母死，以其屍置於小樹之上，經三年後，乃取其骨而焚之”。《唐書·肅慎傳》有“秋冬死者，或以其屍捕貂，貂食其肉，多得之”的記載。藏族多實行天葬，人死後，請喇嘛唸經，擇定送葬日期。送葬時，用牛馱屍到天葬場後，先把屍體放在葬臺上，然後在葬臺附近燒松柏香堆，濃煙升起，通知神鷹到來，神鷹習慣見煙飛來尋食。此時，操持天葬者將屍體從背面剖開。如果死者是僧徙，下刀時，先在背肉上劃個有宗教意義的花紋。接著剖腹、取出內臟、切肉、剝去頭皮、割掉頭顱，把肉切成小塊，堆放一旁，再搗碎骨頭，攔以糌粑，捏成一團。然後先把骨團喂鷲鷹，再喂其肉。如果骨頭沒喂家，得再一塊不剩地揀起，燒成灰，撒向四方。總之，要一點不剩地把死人處理掉，這樣，死者就“昇天”去了。天葬場周圍山上的鷲鷹，除了吃屍體以外，不傷害任何幼小動物，被稱之為“神鳥”，受到藏族人的保護，獵人絕對不能捕殺。藏族人把屍骨喂神鳥，神鳥吃完後飛到高山之巔屙屢，這樣死者便可投胎到高貴人家。樹葬，也稱風葬。東北鄂溫克人實行樹葬，人死後，將屍體包裹後掛於樹上或放在支起的木架上，任憑風吹日曬，待皮肉爛掉後拾骨埋葬。崖葬，也稱巖葬，流行於西南少數民族中。此葬法是將棺木安放在通風的巖洞裡，有的安放在洞中的木架上，洞口用草木遮掩。懸棺葬是利用天然崖洞或絕壁上的平臺，有的在峭壁上鑿孔打樁，將棺木放在上面。福建、雲南、四川、貴州等地的少數民族中曾流行縣棺葬。當地俗稱“掛巖子”。懸棺葬是中國古代南方一些民族的葬俗，其中以福建懸棺葬的年代最為久遠，大約在夏代之前，距今已有3000多年。由於年代久遠遺留下來的懸棺已不多見，只在武夷山的千仞絕壁上還能看到一處虹橋板。懸棺遺蹟最多的是四川珙縣麻糖壩。這種喪葬禮制的產生和形成，是與當地人民的靈魂信仰、祖先崇拜分不開的。採用懸棺安葬死者，是為了保護好死者，使他不受侵犯。把死者懸葬在臨江河的絕壁上，可以使死者繼續用他的智慧和權威，保護和監視他的子孫和臣民。複合葬，是採用多種形式的葬儀。《北史·高東傳》記有將死者下半身埋於地下，而上半身不掩，是風葬與土葬的結合。《北史·林邑傳》記載了先火葬後水葬的葬儀。有些民族和地區採用火葬，大多也是先火葬后土葬，如土族、藏族等多用此複合葬法。此外，還有親人分食屍體的腹葬，不給死者穿衣的裸葬，以及藥物存屍等。藥物存屍應該說不屬於葬法，而是處理屍體的古法。埃及的木乃伊即是，中國西藏高僧多用此法，即用特製香料塗身，存於甕中，俗稱肉身喇嘛。
土葬，是中國古代通用的形式，不僅漢族以土葬為主，古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛屍，挖葬穴，將棺木深埋於土中，並以丘為標記。土葬的墓穴形制多樣，最常見的是長方形土坑，也有“亞”字形的，腰坑放殉葬者及陪葬品。地下築室墓穴多為皇宮、貴族使用，棺木放於室中。土葬與農業發展有關，農業地進步及與此相關的親土、戀土、入土為安意識支撐並推動了土葬的發展，成為漢民族的代表葬法。中國古代有女媧持黃土造人的神話傳說，人們普遍認為人既由土而成，死後還應回到土中去。而民間傳說中的陰曹地府，也與土葬是相一致的。苗族有多次採取“復葬”的方法，即一次土葬後待棺木朽爛後再備新棺，裝骨復葬，俗稱“翻屍”，直至撿不出屍骨為止。回族依照宗教禮俗，至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區旅行的外地人，常常被那些建於山腰或築于田野的一座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中，客家人的喪葬習俗和墳地建造很有特點，他們實行二次拾骨葬。客家人素有重孝道、敬祖先的傳統。他們對治喪安葬禮的習俗特別重視。年過花甲的老人，身體尚健，晚輩便要為之準備其死後穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木製作的棺材，為自已過世之後有了長眠的臥具和歸宿而欣慰。他們一高興，精神愈發健旺，身板更加硬朗。不過，生老病死終究是不可抗拒的自然規律。當老人病危彌留之際，兒孫要依俗將他抬至上廳堂，放在臨時支搭起來的木床上，鋪席置枕，日夜守護伺候。待老人嚥氣去世(客家人俗稱“過身”)，遺屬立即下跪痛哭，並從河裡提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣，在族人的幫助下，遺屬在上廳堂設靈堂，並四出向親友報喪。親友聞訊立即前來弔唁，遺屬舉行隆重的家祭。最後選擇吉日，在吹鼓手的哀樂聲和飄飄揚揚的銘旌、挽幛中，出殯送葬。四名壯漢抬著靈柩，送到附近山上事先挖好的墓穴裡埋葬。因客家人多住山區，死者皆葬于山上，於是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同，客家人第一次只是草草埋葬死者，既不起塋，也不豎墓碑，而是在三年、五年或更長時間後，再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學家所稱的“二次拾骨葬，”或日“二次葬”。遣屬擇定改葬的風水寶地後，便於農曆八月初一(福建有的地區是大寒前後)請來安葬師傅，在焚香祭奠之後便掘墓開棺。若見土色黑溼，遺骸將靡，即在油紙雨傘的遮蓋下，一一撿拾遺骨，並用山茶油拭擦乾淨。此謂把長眠地下的先人“牽起來”。隨後，將遺骨按人體的結構，屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕裡。這叫“撿金”。最後，將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋，反扣在金盎上，用磚塊，三合土等砌建永久性的墳地，客家人稱之為“做地”。客家墳地，大多依山勢斜坡而築，後高前低，前後合圍，其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對此，有人認為，將逝者安葬其中，好似讓祖先安坐在向陽背風的安樂椅上，甚為安詳穩當。有人則認為，客家墳地的構築，酷似客家民居圍龍屋：碑石後面安葬了“金盎”的穹隆形墳室，圍龍屋的“上廳堂”；碑前及碑側左右築造的插香燃燭的蠟燭庵，似圍龍屋的左右“橫屋”；碑前擺放供品的祭臺，猶如圍龍屋前面的“曬坪”；墳前挖築的半圓形墓塘，宛若圍龍屋前的池塘；而墳後築造的半圓形墳頭，正像圍龍屋背後的“後龍山”，是象徵承接“龍脈”之處。由此可見，客家人繼承著“人死靈魂在，事死如事生”的古老觀念，並因此煞費苦心地長眠地下的先人，設計了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得一提的還有碑石的諡稱。依照慣例，男性墓主稱“公”，女性墓主則尊為“孺人”。孺人本是古代對大夫、官員的母親或妻子的尊稱，而客家婦女不論貧富貴賤，死後皆稱為孺人。據說，南宋末年，元兵追捕幼帝趙昊時，幸得一群打柴的客家婦女機智地救下了趙昊。為表彰這一“功績”，特許客家婦女死後皆諡稱為“孺人”。關於客家人二次拾骨葬的由來，有人認為，這與客家人本為中原居民，後因躲避戰亂而不斷的南遷有關。他們不論遷往何處，必由男子用陶罐裝上祖先遺骨同行，待定居後再擇地另行安葬，以免遠徙他方，無法返回故里祭墳。其實，二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代荊楚地區的一些二次撿骨葬習俗。近代以來，東北鄂溫克、達斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死後，常用樺樹皮或葦蓆包裹遺體，放置在木架或高高的樹杈上，待兩三年之後，屍體腐爛了，再撿拾遺骨，裝棺埋葬。而南方的廣西壯族，廣東、廣西瑤族，雲南苗族以及福建、浙江畲族，都有二次撿骨葬習俗。先用棺木土葬死者，過了三年、五年或更長時間後，挖墓開棺，先從腳骨開始依次往上撿骨，並順序裝入陶甕，蓋上圓蓋，再修永久性墳地埋葬。至於用陶罐陶甕為葬具埋葬死者，其歷史就更為久遠了。考古發掘資料表明，6000多年前的西安半坡人，已用陶甕來埋葬未成年死者。而本為中原居民的客家人，卻一直傳承著6000年前的古老葬俗。客家人行二次葬時，還看重是否能為祖宗墳塋覓得風水寶地，並認為這對子孫後代的興旺發達關係甚大。所謂風水寶地，據說要義有三：一是要有龍勢，即山嶺的脈絡，發脈雄壯，奔騰有勢，落頸俊秀靈活，結基豐實、寬敞。龍勢主人丁興旺。二是要有局，即對景羅列各峰，灣環回託，或旗或鼓，或印或案，皆應為基地所用。局主功名。三是要有水，即基地前面有對逆的江河，但江水又不是直衝基地，而是水口迴環帶水。水主財路。為此，從前行二次葬時，將先入遺骨裝入金盎，若找不到吉地，便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎，以待日後安葬。這種暫時寄存“金盎”，俗稱“寄巖子”。對客家人的二次葬，社會賢達和有識之士，早已有過批評。今天，安居樂業的客家人，不再遷徙流離了。為此，摒除舊俗，推行火化等殯葬改革顯得十分重要。火葬，是將屍體裝殮後，用火焚化，儲存骨灰。此葬法先行於少數民族。《後漢書》載：“羌人死則燒其屍”。《南史·林邑傳》記：“死者焚之中野，謂之火葬”。《隋書》中的《赤土傳》、《石國傳》都有縱火焚屍習俗的記載。佛教傳入中國以後，佛教徙實行火葬，對漢族產生了影響，漢族在宋代已有了火葬習俗，《宋史·禮志》中曾有記載。江南一些地方建有“化人亭”，專門用來進行火葬。元代，火葬更為盛行。據《馬可波羅遊記》載，京、冀、晉、江、浙、巴蜀等均有“人死焚其屍”之俗。由於火葬與儒家禮教不合，因此元、明、清三朝都有禁止漢族火葬的法令。火禁在漢族中較為少見，只是在少數民族中沿襲。直到現在，雖然政府倡導火葬，但民間仍不習慣，總以為土葬安生。城市的安葬習俗已徹底得到了改變，大多實行火葬。這裡既有政府法令的效用，環境的限制，也有人們信仰習俗轉變的因素。農村，特別是經濟落後的地方，要完全實行火葬還要有一個過程。1956年4月27日，中央在中南海懷仁堂召開會議，會議休息時，秘書遞給毛澤東主席一個摺子，摺子的內容是倡導實行火葬的。倡議書曰：“實行火葬不佔用耕地，不需用棺木，可以節約裝殮和埋葬的費用……”倡議書提出國家機關人員如贊成火葬可在後面簽名。毛澤東看完摺子後，連聲稱好，並第一個簽了名。時參加會議的有15人簽了名。1958年2月，任第一機械工業部部長的黃敬去世後，按本人意願實行火花。他是第一個實行火化的高階幹部。1960年6年1日，國家領導人林伯渠(中央政治局委員、全華人大副委員長)第一個接受火葬。黨和國家領導人、高階幹部帶頭實行火葬，使火葬在全城市得以實施。水葬，在中國不普遍，康藏地區有此葬法。人死後，由喇嘛誦經，然後投入江河中，也有的盛於木匣中，到江河急流處打碎木匣，沉屍於江河中。沿海地區有將棺木置於海灘，利用潮漲衝入大海而水葬的。水葬也用於處理特殊死亡，如四川大渡河沿岸的漢族，過去對得傳染病而死的人實行水葬。雲南傣族對暴死、難產死、凶死者實行水葬。由於水葬汙染水域，各朝各代都力求革除。改革開放以來，人們的思想、觀念有了很大變化。1988年4月26日，廣東率先舉行海葬儀式，一艘大船載著420盒先人骨灰，在導航輪引導，海軍軍艦的護送下駛向珠江口外海域，在哀樂聲中家屬們把骨灰撒向大海。整個儀式嚴肅穆。新式海葬由於經濟、衛生、方便、具有紀意義，在城市，特別是沿海城市逐漸得到了推廣。天葬，又稱露天葬、鳥葬、風葬。少數民族中這種葬法最多。《隋書·契丹傳》載：“父母死，以其屍置於小樹之上，經三年後，乃取其骨而焚之”。《唐書·肅慎傳》有“秋冬死者，或以其屍捕貂，貂食其肉，多得之”的記載。藏族多實行天葬，人死後，請喇嘛唸經，擇定送葬日期。送葬時，用牛馱屍到天葬場後，先把屍體放在葬臺上，然後在葬臺附近燒松柏香堆，濃煙升起，通知神鷹到來，神鷹習慣見煙飛來尋食。此時，操持天葬者將屍體從背面剖開。如果死者是僧徙，下刀時，先在背肉上劃個有宗教意義的花紋。接著剖腹、取出內臟、切肉、剝去頭皮、割掉頭顱，把肉切成小塊，堆放一旁，再搗碎骨頭，攔以糌粑，捏成一團。然後先把骨團喂鷲鷹，再喂其肉。如果骨頭沒喂家，得再一塊不剩地揀起，燒成灰，撒向四方。總之，要一點不剩地把死人處理掉，這樣，死者就“昇天”去了。天葬場周圍山上的鷲鷹，除了吃屍體以外，不傷害任何幼小動物，被稱之為“神鳥”，受到藏族人的保護，獵人絕對不能捕殺。藏族人把屍骨喂神鳥，神鳥吃完後飛到高山之巔屙屢，這樣死者便可投胎到高貴人家。樹葬，也稱風葬。東北鄂溫克人實行樹葬，人死後，將屍體包裹後掛於樹上或放在支起的木架上，任憑風吹日曬，待皮肉爛掉後拾骨埋葬。崖葬，也稱巖葬，流行於西南少數民族中。此葬法是將棺木安放在通風的巖洞裡，有的安放在洞中的木架上，洞口用草木遮掩。懸棺葬是利用天然崖洞或絕壁上的平臺，有的在峭壁上鑿孔打樁，將棺木放在上面。福建、雲南、四川、貴州等地的少數民族中曾流行縣棺葬。當地俗稱“掛巖子”。懸棺葬是中國古代南方一些民族的葬俗，其中以福建懸棺葬的年代最為久遠，大約在夏代之前，距今已有3000多年。由於年代久遠遺留下來的懸棺已不多見，只在武夷山的千仞絕壁上還能看到一處虹橋板。懸棺遺蹟最多的是四川珙縣麻糖壩。這種喪葬禮制的產生和形成，是與當地人民的靈魂信仰、祖先崇拜分不開的。採用懸棺安葬死者，是為了保護好死者，使他不受侵犯。把死者懸葬在臨江河的絕壁上，可以使死者繼續用他的智慧和權威，保護和監視他的子孫和臣民。複合葬，是採用多種形式的葬儀。《北史·高東傳》記有將死者下半身埋於地下，而上半身不掩，是風葬與土葬的結合。《北史·林邑傳》記載了先火葬後水葬的葬儀。有些民族和地區採用火葬，大多也是先火葬后土葬，如土族、藏族等多用此複合葬法。此外，還有親人分食屍體的腹葬，不給死者穿衣的裸葬，以及藥物存屍等。藥物存屍應該說不屬於葬法，而是處理屍體的古法。埃及的木乃伊即是，中國西藏高僧多用此法，即用特製香料塗身，存於甕中，俗稱肉身喇嘛。