在我看來，有高下，也沒有高下。這不是什麼虛話，我會解釋清楚。
先說儒道，這兩家有相近的地方，而說到高下我就要拿老子的話來說了。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。其實就是把這問題說的很明白了，當然背後還有內涵，我也要解釋。
儒家入門就是透過禮，所以講為人處世要守禮，王、諸侯、卿大夫、士是那個時候的社會結構，用現在的說法就是階層劃分。儒家對這些人的要求就是禮，而且就禮來講越是社會上層要求越多，比如王侯一言一行都有人看著，違禮的事情一干馬上人盡皆知，老實講這種生活真的很麻煩。但是守禮對他們來說又是必須的，而且他們自己也有這方面的社會性需求，讓他們違禮他們自己都不幹。
為什麼呢？我們知道現在的治術是法治，法治就是利用人害怕刑罰的心理來維護社會秩序，所以刑罰不到位社會就會失序。而我們也看見一個現實，就是刑不上士大夫，有錢人想被法律制裁都難，具體原因就是刑罰誰都害怕，都想躲，有錢人有權人資源總是多，比司法機關投入的資源多他就躲過去了，而小民就沒辦法，只能束手就擒。而禮治不同，禮治利用的是人要面子，要體面的心，這種心越是社會上層越是強，過去叫做名，現在叫榮譽感，也可以理解為現在常說的貴族精神，也可說是榮辱觀念，我們看到東周事情貴族普遍認為士可殺不可辱，漢朝高官多寧可自殺，而不去受審，也是這種心在起作用。所以禮治就是用人要面子的心約束人，引其向善。
但禮本身不是善，只是因為要面子而幹好事而已，忠信之薄就是說他不是發自內心的善，而是外在的，有形無實。仁義就不同，仁義之行的典型如成湯伐桀武王伐紂，跟禮沒有關係，沒有那個禮要求你去打你的上級，他就是看壞人要剷除，就好像好漢看見壞人就要打，除暴安良，所以都說他們仁義就在這裡，當然我們知道很多時候幹好事是要付出代價的，鬧不好要身敗名裂，必須是心善的人才能幹。所以仁義是善，是有為之善。
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。仁義不是不好，而是不夠好，很多否定仁義的人就誤在這裡面。道德敗壞了，用仁義來匡正，如果道德很好仁義就沒有用了，所以大道在最好，仁義是為了維護大道的，天下人都講道德搞仁義有何意義？如果六親和睦提倡孝慈又有何意義？一個道理，仁義是有為之善，嫉惡而為，不如無為的道德，無惡所以不為，惡念沒有了你再講仁義也就沒有用了，沒有惡了你也就用不著提倡善了，不是說不善，而是善心善念已經形成自然，為啥道家講自然，無為呢？就是無為之善才是真善，在德這個境界心裡面有善的概念，所以還有惡，到道的境界善惡都沒有了，完全融於道，其實孔子晚年的“隨心所欲不逾矩”就是這個境界，惡念都沒了，怎麼想怎麼幹都不會幹壞事，也就是道的境界了，無為而無不為，。當然天外有天，道外有道，這就不是我能說的了。
把失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮這一過程反過來就是儒家的做法，說簡單點就是禮法而仁義、仁義而道德，先用禮法約束人的行為，而克己復禮，達到仁義，透過仁義而有道德。這是儒家走的路。禮法、仁義、道德互為表裡，等次遞進。從表面上做好人開始，慢慢的由表及裡，做一個真正的好人，從一個真正的好人開始，處處守德，讓人的惡念不起作用最後去掉，心中惡念全無，就是道德。儒家的做法就是這樣，但這不也是道麼？所以說儒源於道。
如果我們把道德說成是大學，那麼要上大學必須要讀中學小學，那麼也可以說禮法是小學，學習不靠自覺靠老師家長逼著，仁義是中學，學習靠的是自身的壓力與動力，不算主動，到大學學習就是個習慣了，真正的主動學習，學的東西才多。儒家的東西多是禮法、仁義，中小學的內容，而道家是大學，你說大學生看小學生是不是低的？這是我說的有高下。但要想成就一個人，小學中學大學都是必須的，是一體的，只是先後的問題。從這裡看是不是沒有高下？
最後說佛教。我們知道入佛門先講戒，持戒，不能幹壞事，其實跟前面講的禮是一個道理，從外在、形體上約束你。不讓你幹壞事，不幹壞事漸漸地壞心沒有了，光剩下好心了，佛講善麼，最後出慈悲心才是得道高僧，其實也是一個道理，由外而內，由形而神。他一家走完了兩家的路，儒道兩家合起來其實是一家，方內是儒，講做人，方外是道，講做真人，真人也要從好人做起，看哪個大道是壞人的？說高下，其實三教都能成就人，三教也都出來很多大德之士，讓一個七情六慾俱全的人成為大德之士，從這裡看，高下何在？其實三教裡面懂的都在提高自己，不懂的才整天想著分高低。
在我看來，有高下，也沒有高下。這不是什麼虛話，我會解釋清楚。
先說儒道，這兩家有相近的地方，而說到高下我就要拿老子的話來說了。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。其實就是把這問題說的很明白了，當然背後還有內涵，我也要解釋。
儒家入門就是透過禮，所以講為人處世要守禮，王、諸侯、卿大夫、士是那個時候的社會結構，用現在的說法就是階層劃分。儒家對這些人的要求就是禮，而且就禮來講越是社會上層要求越多，比如王侯一言一行都有人看著，違禮的事情一干馬上人盡皆知，老實講這種生活真的很麻煩。但是守禮對他們來說又是必須的，而且他們自己也有這方面的社會性需求，讓他們違禮他們自己都不幹。
為什麼呢？我們知道現在的治術是法治，法治就是利用人害怕刑罰的心理來維護社會秩序，所以刑罰不到位社會就會失序。而我們也看見一個現實，就是刑不上士大夫，有錢人想被法律制裁都難，具體原因就是刑罰誰都害怕，都想躲，有錢人有權人資源總是多，比司法機關投入的資源多他就躲過去了，而小民就沒辦法，只能束手就擒。而禮治不同，禮治利用的是人要面子，要體面的心，這種心越是社會上層越是強，過去叫做名，現在叫榮譽感，也可以理解為現在常說的貴族精神，也可說是榮辱觀念，我們看到東周事情貴族普遍認為士可殺不可辱，漢朝高官多寧可自殺，而不去受審，也是這種心在起作用。所以禮治就是用人要面子的心約束人，引其向善。
但禮本身不是善，只是因為要面子而幹好事而已，忠信之薄就是說他不是發自內心的善，而是外在的，有形無實。仁義就不同，仁義之行的典型如成湯伐桀武王伐紂，跟禮沒有關係，沒有那個禮要求你去打你的上級，他就是看壞人要剷除，就好像好漢看見壞人就要打，除暴安良，所以都說他們仁義就在這裡，當然我們知道很多時候幹好事是要付出代價的，鬧不好要身敗名裂，必須是心善的人才能幹。所以仁義是善，是有為之善。
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。仁義不是不好，而是不夠好，很多否定仁義的人就誤在這裡面。道德敗壞了，用仁義來匡正，如果道德很好仁義就沒有用了，所以大道在最好，仁義是為了維護大道的，天下人都講道德搞仁義有何意義？如果六親和睦提倡孝慈又有何意義？一個道理，仁義是有為之善，嫉惡而為，不如無為的道德，無惡所以不為，惡念沒有了你再講仁義也就沒有用了，沒有惡了你也就用不著提倡善了，不是說不善，而是善心善念已經形成自然，為啥道家講自然，無為呢？就是無為之善才是真善，在德這個境界心裡面有善的概念，所以還有惡，到道的境界善惡都沒有了，完全融於道，其實孔子晚年的“隨心所欲不逾矩”就是這個境界，惡念都沒了，怎麼想怎麼幹都不會幹壞事，也就是道的境界了，無為而無不為，。當然天外有天，道外有道，這就不是我能說的了。
把失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮這一過程反過來就是儒家的做法，說簡單點就是禮法而仁義、仁義而道德，先用禮法約束人的行為，而克己復禮，達到仁義，透過仁義而有道德。這是儒家走的路。禮法、仁義、道德互為表裡，等次遞進。從表面上做好人開始，慢慢的由表及裡，做一個真正的好人，從一個真正的好人開始，處處守德，讓人的惡念不起作用最後去掉，心中惡念全無，就是道德。儒家的做法就是這樣，但這不也是道麼？所以說儒源於道。
如果我們把道德說成是大學，那麼要上大學必須要讀中學小學，那麼也可以說禮法是小學，學習不靠自覺靠老師家長逼著，仁義是中學，學習靠的是自身的壓力與動力，不算主動，到大學學習就是個習慣了，真正的主動學習，學的東西才多。儒家的東西多是禮法、仁義，中小學的內容，而道家是大學，你說大學生看小學生是不是低的？這是我說的有高下。但要想成就一個人，小學中學大學都是必須的，是一體的，只是先後的問題。從這裡看是不是沒有高下？
最後說佛教。我們知道入佛門先講戒，持戒，不能幹壞事，其實跟前面講的禮是一個道理，從外在、形體上約束你。不讓你幹壞事，不幹壞事漸漸地壞心沒有了，光剩下好心了，佛講善麼，最後出慈悲心才是得道高僧，其實也是一個道理，由外而內，由形而神。他一家走完了兩家的路，儒道兩家合起來其實是一家，方內是儒，講做人，方外是道，講做真人，真人也要從好人做起，看哪個大道是壞人的？說高下，其實三教都能成就人，三教也都出來很多大德之士，讓一個七情六慾俱全的人成為大德之士，從這裡看，高下何在？其實三教裡面懂的都在提高自己，不懂的才整天想著分高低。