哲學誕生於兩千多年前的古希臘。

從其誕生之日起，哲學就確定了它的目的，那就是研究天下萬物的本體。

那這個天下萬物的本體到底是什麼呢？注意，這個本體必須是物質本體才行。

開始認為是某種初始物質。比如水，比如火，等等。

這種認識的探討其實就是後世的科學。

經過幾代哲學家的努力，

但當時這種認識論失敗了。原因是找不到這種物質本體。

直到到了蘇格拉底和柏拉圖的時候，在對萬物本體的探究中，才發現天下萬物的現象後面是支配它們的規律，真正起作用的是事實的規律。

而規律的本質又是什麼呢？

乃是人的一種理念。

沒有人的理性認識，及其理念。

具體事物背後的內部規律永不會被發現。

那麼萬物就活在夢中。

那種理性認識以及理念，

後來流傳下來的被叫做真理。

有許多人併為此獻出生命。

後來這樣的認識和方法也被髮揚光大。

後世哲人們又發現，

所有能說出來的真理又都是相對真理。

但真理也並不就此止步。

未必……世界上不存在哲學，東西方都關注真理；只是西方在割裂事物的聯絡性，東方在建設萬物互聯，以便全面地看問題……！

宗教衍生哲學；西學行為學是一體二點(體內有天使與惡魔)，邊作惡邊懺悔。東方是一體一點(肉體與靈魂)，犧牲肉體成就靈魂。

沒聽說過美國的”旋轉門”嗎？即政壇上的人物下臺後，馬上到大企業任職並獲得豐厚報酬。但是，他有什麼企業管理能力，企業要的不就是他的人際關係嗎？

另外，美國各種選舉時，各企業給候選人的政治獻金，等同於公開賄賂可能上臺的政治人物，這不是拉關係又是什麼？

誰說的？所謂西方哲學是建立於探討事物本質的學問，但結論是否是真理還必須從事物發展後的結果來判斷，西方自資本主義誕生的幾百年中，荒誕乃至泯滅人性事件不一直在發生嗎？至今依然如此，從這個角度看，西方哲學與真理無關，大有給所謂統治者找個欺負人的理由之嫌。

首先，什麼是哲學？其實，哲學就是“智慧的學問”，哲學就是人類對自己從何而來，向何處去所發出的“靈魂”拷問；

東西方的哲學焦點不同——西方人關注的是人與大自然的關係；而亞洲人注重的是人與人之間實際社會活動中如何打交道，如何遵守規則。

只不過有人不肯承認東方人對人類社會活動的觀察是哲學，者願意相信哲學這個東西是西方人的“專利”罷了。

那麼，同樣都是歷史上偉大的思想家，為什麼東西方的角度有著這麼大的差別呢？

這就是問題的第二個方面了，即“存在決定意識”。

換言之，西方哲學的起源是希臘；而古代希臘是什麼樣的存在呢？古希臘，不過是一個個互相獨立的“城邦”國家，屬於“小國寡民”；

其次，自然地理條件所限，這些城邦國家很難有比較大的生存空間，因此，古希臘的先哲們才不斷髮出對“我從哪裡來？要到哪裡去？”的“天問”；

中國的思想家們不一樣；他們生活的年代與希臘哲學家們差不多，但是，他們彼此之間的生存環境是天壤之別；

中國的這些思想家們生活照一個叫做“百家爭鳴”的時代；他們“爭鳴”的是什麼？為什麼“爭鳴”呢？

和希臘哲學家不同，他們生活的年代是一個人國家將何去何從的年代，是一個從奴隸制社會向封建社會過渡的年代——禮崩樂壞，周天子沒有了權威，各國諸侯紛紛爭雄稱霸的年代:

說白了，希臘哲學家考慮的順應歷史發展的問題是頭頂上的那一片天，而中國那個時候思想家考慮的“道”的問題，是採取什麼方法順應歷史發展的問題；

希臘都是非常小的的城邦，治理國家可以由長者們說了算，這就是希臘的原始“民主制”(元老院)；當時的中國不行，只允許存在一種“聲音”；

為了適應統治者的需要，當時中國的古代思想家們不可能過多研究那些“虛無縹緲”的自然與人的關係；他們關心的是如何調整社會活動中人與人，或者說各個階層之間的關係問題；

自然科學與社會科學同樣都與哲學思想脫不了干係；為什麼說西方有哲學家，中國古代就沒有呢？

治不好中國古人更加充滿智慧——他們乾脆用一句“道可道，非常道”將自然科學的探索與研究“敬而遠之”，將全部精力用來研究琢磨人際關係；

希臘城邦國家受到自然地理條件限制，人際關係相對簡單；而當時的中國地大物博，必須強調血緣關係，比如說周天子的“分封制”管理諸侯國家以及華人“姓氏”的起源；

換言之，處於同樣歷史時期的古希臘與古代中國歷史發展社會文明完全不一樣，當然不可能產生同樣的哲學——古希臘人聰明智慧，古代中國的思想家都是非常“愚蠢”嗎？

所謂“屁股決定腦袋”，生活的環境不一樣，社會的發展生產方式不同，人們的想法當然是不一樣——中國古代的皇帝認為自己就是“天子”，還要研究大自然幹嘛？

易經、道德經、論語是修養身心以體悟天道，也就是天地萬物真理，其中包括人與天地終極的關係，人與自然的關係，人與人的關係，人自己身心的關係。如果說成研究關係網，那也是天地萬物的關係網，如易卦所演示。

易經卦象涵蓋天地人，納萬物入卦象進行推演，而易傳說:窮理盡性以至於命，這就已經言明易經的終極意義。道德經中說:有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，又說:天下萬物生於有，有生於無。這就是修道對終極的體悟。孟子說:盡心知性，知性知天，也是透過心性的修煉，以達對天道的體悟，天人合一。

中國文化也研究人與自然的關係，如儒家說格物窮理，理學認為“物物皆有理。如火之所以熱，水之所以寒，”“然一草一木皆有理，須是察”。所以，宋明時代中國出現諸多儒士科學家，如蘇頌、沈括、秦九韶、李冶、郭守敬、李時珍、朱載堉、方以智、宋應星等。

研究人與人的關係，有人一般講儒家這方面研究比較多，把仁也解釋為二人之間的關係，自然禮也好似是人與人之間講禮儀。不完全對，仁者以萬物為一體，敬人愛人，有一個終極觀念在其中，然後才是人與人之間的愛。禮，覆也，所以事神致福也，所以，禮首先是宗教性的，敬天法祖，然後才是人與人之間的禮儀。

最後就是人的身心關心，並在身心關係的研究中達天人之境，這包括道教的命功性功，也包括儒家養氣養心。

首先，我基本肯定你的判斷，但是我認為“亞洲哲學”太寬泛了，稱為中國傳統思想比較符合實際。

從傳統來看，西學求真，中學求存，為了生存，十分關注人際關係，從而使儒家關於人與社會的倫理道德學說成為了傳統社會文化的主流。

儒家學說的核心概念是“仁”，仁即二人，是講人與人之間關係的，從二人相處之禮，到與眾相處之道，進而演變成以忠孝治國的社會學理論。有人說半部論語治天下，其根基就在於“仁”。

所以中國歷史上的各個朝代，都十分強調以孝治天下，提倡忠君與孝順父母，認為等級觀念有助於社會的穩定。三綱五常都是講關係的，忠孝二端是三綱五常的核心。

忠孝往往是沒有原則的，為尊者諱，為親者隱，玩弄這些虛偽的東西，不以為恥，反以為榮，離真理越來越遠。

有一段話非常有名，據說是胡適說的：“一個骯髒的國家，如果人人講規則而不是空談道德，最終會變成一個有人味的正常國家，道德自然會逐漸迴歸；反之，一個乾淨的國家，如果人人都不講規則卻大談道德、談高尚，天天沒事就談道德規範，人人大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍佈的骯髒國家。”，講得非常精彩！講的是規則與道德，而規則的基礎是社會契約，而契約是建立在彼此認同的基礎上，而這個基礎被認為是真實可靠的。

西哲求真，從基本的人性和常識出發， 建立了一套符合邏輯的學問，日積月累，量增質變，終於催生了建立在法治基礎上的現代文明國家體系。

德不以真為基礎，是偽道德，只講忠孝，不講法律和遊戲規則，就會出現道德綁架和道德專制，站在道德法庭上，像法官一樣審判他人，實際上是以道德代替了法律。這樣的社會，是統治者和那些具有話語權的人的天堂，是民眾的地獄，在人類社會發展的較低階階段雖然是一種必然，但是在21世紀，這些早已經過時，註定要被掃進歷史的垃圾堆了。現在大講依法治國，就是要破除許多人腦中的以忠孝治國的舊觀念，與時俱進。

求真，並在真的基礎上建立規則，從而保證了道德的底線；不求真，過分關注關係，將使人與人之間的關係變得虛偽，過分強調道德，反而異化了道德，出現不正常的超道德和偽君子。

我們也關注真理，沒本事的人只能靠關係養家餬口，西方一樣不缺靠關係吃飯的人。

哲學家研究關係網？說明他們沒本事唄。。

說的真搞笑，一看就是完全不懂的人說的，西方和東方的哲理是殊途同歸的，不是所謂的真理和關係網，哲學的核心就是不相信所謂的真理，只信方法論，而且有些方法論還必須套時代角度否則更不理解，哲學思考的是並非單獨人的關係，也有人和時間，人和世界的關係，一句話總結，道可道，非常道，這是哲學的最高造詣了，中外哲學，目前來看，道德經是最牛的，裡面根本就沒有所謂的關係網，但是你也能找到怎麼處理關係網的方法，看自己解讀了，說西方哲學是真理的，問問那些專研哲學的西方任何一個博士甚至教授 他們寫的任何一篇論文能不能這麼提

這個問題的提法有問題。中國和東方與西方哲學上關注的主要問題是相同的。但是中國哲學與西方哲學的思維方式不同。

中國思維方式來源於經驗積累統計歸納，易經是中國文化之源。《易經》內在的哲學思想和獨特的邏輯體系是構成中國傳統哲學和中國傳統文化的主要骨架。這是一個多數人參與的漸進式的演化過程，不斷的總結積累，去偽存真，去粗取精，簡化提純的過程。其思維方式有兩個顯著特點，一是整體性，二是變動性。看任何事情先總體後區域性，總體重於區域性。歷史的變動的看事物，動態重於靜態。

西方的思維方式來源不同，西方哲學的歷史從古希臘開始，特別是一群通稱為前蘇格拉底時期的哲學家。在此基礎上發展出邏輯學、數學、天文學、地理學、等現代科學基礎。古希臘社會分為貴族、平民和奴隸，這些從事研究的都是貴族階層。因為是少數人專門從事研究工作，難免會有爭論，需要有一套說理規則，邏輯學就此產生。而邏輯思維方式就決定了認識世界的方式是從區域性的，靜止的東西出發，也奠定了可重複性這個科學原則。其思維方式也有兩個顯著特點，一是區域性確定性，二是靜止性結構性。認為任何事物總體總是有各區域性構成，認識了局部結構才有可能認識總體。複雜的東西認識不清楚，簡單的部分總可以認識明白。變動的事物總是由各個時刻的狀態演變形成，動態的事物可以透過靜態來認識。

西方有哲學，中國有智慧學。西方人所要研究的種種問題，我們中華的文化中都有對應的智慧的存在。我們現在把他們放在一起來融合觀察。我們就可以來重新發現我們中華文化的奧妙，引用於這個時代。

中華民族為什麼能夠恆古長青?

因為它的每一個文化大系統，是建立在對人的完美圓滿的瞭解上建立起來的。

中國文化首先要來了解人本身的奧妙，再去了解天地宇宙萬物。

西方的文化不瞭解人本身的奧妙，雖然他們也試圖去了解人本身的奧妙，也去觀察主觀與客觀，但是他們沒有完成這樣的任務。到現在他們還在爭論這個世界到底是物質第一性還是精神第一性。

以往的科學，他們研究萬物的時候，要把人的主觀意識獨立於客觀研究之外。到了量子科學時代，他們發現量子與人的意識非常關聯。這個時候西方的認知方法才來初步真正的認識人的存在與天地宇宙萬物有關係，，所以他們現在要考慮人的意識。但是他們終於發現這個意識的本質是什麼，他們沒法回答。

哲學有一個根本的任務:就是了解本體。

東西方文化都會研究這個問題。但是西方的文化到現在還沒有完成這個任務。

天地宇宙翏廓，永珍之間，有這麼一個:本源，永珍之本源。

這種假設，中國文化中也有西方文化也有。比如說現在的科學認為宇宙是由真空爆炸而來的。

那麼如何來認識永珍與本源之間的關係？

科學的方法就是在認識每一個客觀的事物的時候，要尋找它的本質。

這有沒有用呢？有用，相當有用。西方的科學來用儀器分析物質的結構，尋找它的本質。這樣他們就掌握了物質與能量的轉換機制。

但是西方人這種研究一開始，就把人的主觀獨立於客觀事物之外，他們的這種研究把人與客觀思維對立起來了。所以西方人的這種研究，把一個最重要的東西把一個最根本的東西就是人本身忘記了。

科學也研究人啊，科學把人也當做一個客觀的思維來研究。

科學研究也研究人的心啊，但是研究人的心理問題只能來觀察他的問題表現，不能揭示人的心理的本質，不能揭示人的本性奧妙。

我們中華的文化同樣也能來研究本源與永珍的關係。

中華文化這種研究本源與萬向的關係，首先要把人放在首要的位置。

這種研究方法能夠一下子瞭解宇宙的實相實際:頓契本源。

在中國的文化中，儒家道家，中醫認為這個本源就是:道。但是這個道很難把握，道家稱為;玄之有玄，眾妙之門。

用佛法的智慧來觀察:道即是心。這種觀察首先來透過自己的身心悟徹本源。這個本源在佛教的智慧裡面中有很多法相概念:靈源、真如、圓妙真心。

這種智慧的觀察，認為天地宇宙萬物是人八識阿賴耶識的相分，這樣來觀察天地宇宙，首先認識這個悟這個八識之識精元明之體，這樣的方法能把人與天地宇宙萬物統一起來觀察，而且這樣的觀察一下子抓住了根本。一下子就能夠了解萬物永珍的本源。

把握了這個本源，那麼來觀察天地，宇宙萬物，包括人自身，就像虛空當中，片雲點太清裡。

這個時候再來觀察，那麼我們的思維就能突破大腦的限制。

同時也會了解到我們的思維能夠超越光速。

我們的感覺器官的無窮無盡的妙德也能夠開啟了。

來觀察萬事萬物都能萬法為一。

這個時候也能夠了解上帝的奧妙了，也能夠了解宇宙中外星生命的奧妙了。

這個時候也就知道絕悟的生命能夠創造宇宙。

這個時候也就知道宇宙有膨脹的力，但是宇宙也有收縮的力，這樣它們才能平衡的運化。

這就是說現在西方人苦思不得其解的東西，在我們中華文化中可能早就有完美的答案。

這也就是說西方人他們認識人與天地宇宙萬物規律的方法有巨大的缺陷，他們這樣的方法正在讓人類迅速的消亡。認為西方的認知方法會加速人類的消亡，這是西方很多精英分子的共識。

儘管如此，西方人還不能找真正找到或者真正認識到他們這種認知上的巨大缺陷在哪個地方。他們也不能找到來解決這些問題的方法了。

現在的西方科學快速的發展給他們造成了影響，好像自己就有上帝的力量了。雖然有這種力量，但是沒有道德來駕馭，沒有智慧來駕馭，這就變成恐怖的行為了。看看西方人為他們現代文化所帶來的種種危機的恐怖，這種恐怖就是西方人非常擔憂的:末日危機。

這就是說按照現在的西方人的方法認識世界，按照這種方法走下去，人為變得越來越危險。

如果沒有中華智慧來幫助現代的人類解決這些問題，人為就不可能恆久光明。

我們中華文明為什麼能夠恆久光明呢？因為裡面有大智慧的方法。

我們現在能不能開啟傳統的智慧運用於這個時代呢？

我們現在來學西方的文化的同時，能不能引用中華的智慧來進行觀照觀察進行融合運化呢？

中華的文化能夠把人與神統一起來。

所以我們中國的文化中有一種說法:道在平常生活之中。平常的生活就能體現出佛性神性:道。

西方人還在研究有沒有外星人。我們中華的文化中卻有來自宇宙智慧生命大量的智慧教法，所以我們中華的文明一直受到來自宇宙智慧的指引。我們中華文化的每一個系統都必須遵守天人合一這一條規律。所以我們中華的文化在某種意義上說是一種:神級的宇宙文明。

看看我們中華文化中超級微妙的先進文化:

我們中國的古老智慧早就能夠把人思維突破大腦的限制。現在西方的科學研究大腦好像非常先進，但是還不能做到這一點。

我們中華的文化能夠知道運用微妙的能量來提升大腦的功能。科學還沒有發現超級的能量，但是我們中華的文化早就引用了幾千年。

西方的科學認識人的感覺器官非常有侷限，但是我們中華文化中有很多智慧的方法能夠開啟瞭解人的感覺器官無限的潛能。

現在的西方人運用自己的意識來研究客觀事物，但是他強調要把人的意識獨立於客觀事物之外，所以到現在還不明白意識的本質是什麼。但是這個問題對於中華的智慧來說不算什麼問題，我們中華的文化了解意識的奧妙。

現在的心理學，雖然研究人的心理，但是不瞭解心的本質。我們中華的文化能夠圓滿地瞭解新的本質，中華的文化中說是:真性本性。你救人的心理，但是不瞭解心的本質，這就大大的侷限了現在西方心理學的層次。

現在科學已經有儀器能夠來檢測到人有光明存在，但是這是一個初步的瞭解，非常有限制。我們中華的文化早就有智慧的方法，能夠開啟人無窮無盡的智慧光明。我們中華的智慧，瞭解人無窮無盡的智慧光明，可以通達宇宙十方世界，所以在我們華人的眼中，人人類地球是與宇宙息息相關的。這就是說我們中華的文明早就認識到我們人類在宇宙中這是一個組成的部分，一個很小的部分。

西方的哲學系統已經非常豐富，科學也很廣大。但是，他們還不明白這個時間是物質第一性還是精神第一性。我們中華的文化才能把精神與物質共同觀察，共同最佳化。所以我們中華的文化能夠了解人與宇宙的奧妙。

科學來了解宇宙，他們只能觀察到宇宙不斷的膨脹，但是我們中華的智慧早就知道宇宙能夠膨脹也能夠收縮。

現在西方的分科學研究，怎能不停的分之又分，但是不能整合。我們中華的文化也能夠分，也能夠合。但是我們中華的文化格局非常注重融合。這種融合的智慧在觀察人與萬物的規律的時候，能夠達到:萬法歸一的境界。歸一歸源，就那個圓滿究竟。不能夠歸一歸源，那麼就永遠不能圓滿，這就是現在西方文化不斷先進的一個真正的原因。因為他們研究萬物的規律不能夠圓滿↘無法歸源，所以必須漸漸接近真相，才形成了這麼一個不斷先進的現象。而我們被這種表象所迷惑了，我們如果想明白了就知道，其實這個問題的本質是這樣的呀。

科學研究了很多內容，現在也在研究人的靈魂。但是除了發現一些重生個案，很難有什麼突破。但是我們中華的文化早就瞭解人的這種奧妙。我們中華的文化不常常說是靈魂。它會有別的用詞。比如說:圓妙真心，寶明妙性，妙覺性，圓覺，圓通，這是智慧的名詞，西方人聞所未聞。這些智慧的法則，告訴我們現在的人，我們中華的文化能夠了解人的無窮無盡的奧妙。而不是等到來生再去研究人的靈魂。就要在今生此世此刻當下，展現人的妙性。認識人的本性妙性，對於人來認識，能夠極大的提升認知的水平，這樣來引用，對於人認識人自身認識，認識宇宙萬物能夠達到不可思議的境界。

我們中華文化中有很多智慧的系統能夠在生滅無常的生活現象中悟道光明永恆。這一點對於現在的人特別有意義。我們現在的人太注重於有形有相事物的追求。但是呢，有心有相的客觀事物，變化無常，這樣的追求讓現在的人沒有永恆的觀念。所以受西方文化的影響，現代人的很多追求都是虛無無常不真的東西。我們華人受到這種文化的影響已經非常的深刻了，比如說我們現在的學生學習非常刻苦，但是到了最後他們很多人感到學習沒有意義，人生沒有意義。怎麼來解決?運用我們傳統的文化，才能夠讓現在的人建立永恆真理光明的追求信念。

看看我們以前總是認為西方的文化才是這個世界上最好的。

現在我們對西方的文化學了很多，也大體上了解了西方文化。所以現在我們以西方文化為參照物，可以來重新認識我們中華文化，能夠發現中華文化中無窮無盡的智慧奧妙。

透過對比我們就知道我們中華的文化是智慧的系統，西方的文化主要是知識的系統。認識到這一點很重要。認識到這一點，我們就能自覺的來引用我們中華的文化開啟，我們人人本來就有了智慧光明，我們有了智慧就能用智慧來運用科學，那麼就儘可能的避免科學所帶來的種種的副作用。

如果我們不能做到這一章，那麼我們就會被無窮多的知識，遮障了自己的本性。現在的問題已經非常嚴重了，看看我們在教育領域，從學校的老師校長，到家長到學生，大部分人都深陷在焦慮之中。這就是一個非常明顯的例子，我們現在的人沒有智慧來把握所學到的科學知識。都被客觀事物所轉了。

西方的哲學名為愛智慧。但是不是有真正的智慧呢?到現在西方人還是唯心主義與唯物主義不能融合。宗教科學哲學還是三分不能融合，這種現象非常多，這表明西方人沒有真正的智慧來觀察。

中國的哲學應該稱為中國智慧學。把中國的智慧學等同於哲學來認識，比較一下可以，但是完全等同於西方的哲學觀點來認識，這無疑是自我矮化削足適履，這是要傍西方的文化來顯示。

中國的智慧學裡面隱藏的一個最大的特點就是邏輯的思維與直覺的思維，非常的完美的融合了。直覺，有本覺、始覺、圓覺、妙覺之分，這都是關於準確認識我們人自性的智慧方法。

對於這些微妙的智慧的思維方法，西方的哲學沒有這樣的學問。邏輯思維的思維方法正是定向的、直線的，比方說西方的哲學家尼采就對這個問題深入批判過。

到了量子科學時代，西方的哲學已經不能勝任，對於現代科學進行指導，所以現在很多的西方人他們高喊哲學已死。

我們中華的這種智慧學才能對現在的西方文化，現代的文明，現代的科學方法來進行提升，來經提供智慧的方法。

但是我們大多數人還沒有意識到中華文化的這種意義。

舉個例子:科學現在對於大腦的研究，這是一個很專業很熱門的流行科學研究。我們現在用中華的智慧來觀察一下。

電腦怎麼來的？

電腦電腦是人、人類研究人的大腦，仿生出來的。

現在科學家又用這個仿生出來的電腦的原理來反過來觀察人類。

他們猜想這個世界，就像電腦的模擬系統，也是由高階文明的外星人，掌控了人與這個宇宙的系統。

這看起來有點道理，站在西方的文化來說而且很有道理。

但是用中華的智慧來觀察，是不是這樣呢？

電腦是仿製了人的大腦運作機制。但是這裡面有問題，這個問題就是電腦是不是完全就是體現了大腦的奧妙呢？

這一點很容易確定，就是電腦還沒有完全能夠達到大腦本來的水平。所以電腦還要不斷的升級。

那麼電腦的不同升級的層次，就決定了西方的科學家來用這個原理來觀察宇宙奧妙的層次。

這就是說電腦遠遠沒有圓滿。那麼西方人用電腦的這種運作模式來認識宇宙，也遠遠沒有圓滿。

就科學的本身來說他們也會認識到這一點。

這也就是說Q學的這種認知方法，要認識人本身，宇宙的奧妙，離圓滿的實際的理地還差的很遠很遠。

這裡面還隱藏著巨大的威脅，就是人現在創設的電腦，如果能不能很好的控制它的程式，就可能反過來吞噬人類。這一點西方人早就預感到了。西方人說這是末日的危機。

這就是說西方人的這種認知方法，有可能還沒有真正認識人與宇宙的奧妙，很可能人類就滅亡了。這也就是說西方人的這種認知方法非常的危險。而且很難圓滿。

用什麼方法來解決西方人的這種認知上的缺陷？

佛教裡面的智慧是直接來開啟人的大腦的無窮無盡的妙德妙能。這種方法，能夠獲得大智慧，非常的光明，清靜，安全。

比方說佛教裡面有廣大的詞彙來觀察這個世界是虛幻的觀察，我們潛在的意識狀態裡面無量的種子也是虛幻的。

觀察這種虛幻，不落在空之中，能夠從本性真空起妙明用。

這樣的方法就能觀察宇宙的永珍與本心真空靈源，建立起智慧的機制。

現在我們看到了嗎？科學的方法能夠帶來外化異化帶來危險，這種危險就是迷失了自己的人類的本性。西方人以前的宗教認為神創造了這個世界他們的科學發達了，就認為是外星的高科技創設了這個世界。

佛教的這種方法就人的本身心來進行提升。中華的這種智慧方法，這個宇宙這個世界萬物，與人與人類本身有關係。這才能找到根本真正的本源。

所以我們看到同樣是觀察這個世界是虛幻的，科學的方法與佛教的智慧方法不一樣，效果不一樣，結果也不一樣。

現在我們明白科學的方法與佛教的方法有根本的差別。

那麼怎麼辦呢？兩者相對立存在。用佛教的智慧來說中道:這就要求我們人，包括我們普通的人科學家們，要來首先開啟自己的智慧光明，用智慧來運用科學的研究，運用科學的知識。

如果不是這樣，我們不能來開啟人的本性智慧光明，就失去了中道。那麼就會讓我們現代的人類，我們人類的未來迷失在人為自己所創造的客觀世界之中所創造的虛幻物事之中。

西方文化現在有一個重要的特徵，就是能夠研究物質與能量的轉換規律。我們中華文化中有沒有這樣的研究呢？

同樣是研究宇宙中的能量，我們中華的智慧方法與科學的方法不一樣。

怎麼不一樣?

我們中華的智慧方法有一個特點，研究一切學問:必驗之於人。

這就是說研究宇宙中的能量，首先對我們的身心會產生變化，有體驗。但是科學的方法不能，科學的方法不能直接運用人的身心來了解他們必須知道儀器。

中華智慧的方法，瞭解了宇宙中無量無邊的不可窮盡的能量，他是怎麼來表述的？性空真能，效能真空。

真空，這表示我們中華的智慧方法，能夠把握真空來了解宇宙中微妙的能量。

真空是現代科學一個非常先進的概念，但是到目前為止，科學還不能真正製造這麼一個真空的狀態。真空在科學那裡還是一個理論上的預設。

但是我們中華的智慧早就能夠體證這種真空了。

看看我們中華文化是不是不可思議啊？

我們中華的文化有很多，能夠運用智慧的方法來運用各種各樣的能量，中醫就是一個非常明顯的例子。

但是呢，認識中醫這裡面的奧妙是用他自己本身的方法來認識。因為中醫的方法與科學的方法，他們是有差別的。

我們來看看中醫的方法與科學的方法有什麼差別？

科學的方法，用小動物來進行研究檢測。但是中醫的方法能夠直接運用人本身來進行檢測觀察。

小動物與人是一樣的嗎？這裡面是有差別的。

科學的方法為什麼不能直接引用人本身來進行自我的觀察？就是用科學直接來觀察人本身，他也不是用自己的身心來觀察自己的身體。他這種觀察還是透過別人來觀察自己的身心，用儀器來觀測自己的身心。

這裡面真實的原因是，西方的文化中沒有這樣的智慧方法，用自己的身心瞭解自己的身心。

這些中藥吃下去不是從物質的角度來觀察，而是從能量的角度來觀察。

從物質的角度來觀察，西方人說是分子原子。

從能量的角度來觀察中醫傳統的說法，說是氣。

氣的分析有四氣五味。這是透過我們人的身體感覺系統來觀察的。

粗看起來這好像沒有什麼沒有現代人造的儀器那麼先進，其實不然。

中醫的方法直接引用我們人自身的妙明系統來觀察。人身體上有五臟六腑，十二經脈700多個穴位，1000多個奇穴，在西方人看來的那些草藥是物質的，但是中醫的眼中看來吃下去以後是氣的運化。這裡面的奧妙就是來源於我們自己的身心，本來就有這種轉化的功能。

我們的身體本來就有把物質轉化成能量的這種功能。古代的人在我們中華的智慧中稱為:妙明。

我們現在的人，如果有哪位學者好好地研究，這樣的理論，一定能夠獲得世界級別的獎項。

我們看到這裡面真實的含義就是中醫是在瞭解人本身的奧妙基礎上建立起來的。

這樣的發現發明在人類的歷史上是頂級的。在這個時代看來尤其如此。

為什麼呢？因為西方人到目前來說對人自身的奧妙不瞭解，甚至連意識的本質都不瞭解。所以西方人認識客觀事物的時候，首先要撇開人本身心。西方人這樣的研究忘記了人本身的存在，能夠帶來巨大的外化異化，最後就帶來了各種各樣的末日危機。

我們現在看到我們中國控制瘟疫，西方人消除病毒，這兩種結果截然不同。

我們從來沒有意識到，這裡面其實是西方人的認知方法，與中華的認知方法有巨大的不一樣。

我們也從來沒有意識到，開啟中國文化中這種認知的方法，可能會帶來人類的巨大變化。

我們每一個人的個體裡面有無窮無盡的妙德光明，西方人不能開啟這種光明智慧。就是認識人的本性，他也是把人的本性投為外在的一個創造之神。

但是學一點中醫的基礎理論，就能透過自己的身心來觀察自己的身心。

而且中醫的這種方法，能夠透過自己的身心瞭解萬物，瞭解天地宇宙。比方說，用自己的身心來了解各種各樣草藥的能量運化。

一個常規的醫生只要運用一兩百種草藥就夠用了。這些草藥吃下去人的身心都會有變化。敏感的人自己都能感覺到。

一個優秀的中醫師，每一種草藥吃下去患者的身心變化他都能感知。

科學的方法能夠了解中醫的這種認知方法嗎？

一個科學研究者，除非自己也能學會中醫的這種方法來運用。有了這種基礎，結合科學的檢測方法，那麼來研究中醫，就會別開生面。

中華這種古老的醫學在這個時代還作用強大，看看現在:我們地球人類所面臨的大災難，西方人說是病毒，我們華人卻說這是瘟疫。

我們現在看到到了醫院首先是檢查再檢查。但是一到治療的時候呢?治療的方法很有講究。

中國面對瘟疫，也檢測，西方人面對病毒亦檢測。

但是他們治療的方法卻不一樣了。

效果就在這個不一樣的地方開始顯現。

西醫的方法就是治好了也有很嚴重的副作用，而且價格昂貴。

中醫的方法價格低廉，有特效藥。中醫用的藥物是天地自然的產物，用現代的話來說，這是綠色的藥物。中醫的治療方法治療的結果副作用相對來說要很少的。

西方人的治療方法是要消滅這個病毒。

中醫的治療方法卻是調節人的能量運化體系。

西方人說人有免疫力，現在的華人也這麼說。但是西方人怎麼來讓人的免疫力增強呢?中醫的方法又是怎麼來調節人的免疫力？

這和這很值得研究。

中國很快控制了瘟疫，西方美華人還在焦頭爛額之中。

西方人能夠知道中國的治療方法，中醫和西醫的結合，但是他們絕對不知道中醫裡面的真正作用。

華人向西人介紹中國的治療方法是中西醫的結合，但是西方人不明白，這裡面其實是有主次之分的。

只有當西方人瞭解中醫在治療瘟疫裡面的主導作用，他們才明白華人為什麼這麼快能夠很好的控制這個流行病。

但是西方人沒有觀察到中國的治療方法有文化背景。

中國治療瘟疫，中華的文化提供了智慧的方法。

這是中國治療瘟疫，能夠迅速控制的奧妙。

我們中華的文化，裡面有無窮無盡的奧妙。到了明清之際的時候，我們在很多地方都忘記了這裡面的智慧方法引用，確實在用也不去研究裡面的根本，所以不能跟上人類的時代，落後了，被動了，捱打了。

所以才有了五四運動。在那個時代，我們完全放棄了傳統，全身心的專門去學西方的文化，這已經百年左右。

現在我們學了很多西方的文化，我們可以把東西方文化放在一起進行融合觀察，我們要來發現裡面的種種奧妙，規律運用於這個時代，我們就可以把中華的文化與現代的文化放在一起平衡的運化，這樣就非常可能我們失去了西方文化的精髓，而融合了我們傳統的文化，可以創造出有別於現代西方文明的模式的新的文明。這個新的文明層次能夠清靜安全，保證我們的人為向健康的方向發展。

西方哲學關注真理？？？否！西方哲學關注的是森林法則，強者生存，弱者滅亡。關注的是既黑即白，只有我是你非，我白你黑，我對你錯。西方更注重研究關糸，它是透過西方價值觀，誘導你思想上認從。西方不研究關糸那來的八國聯軍進北京？那來的聯合國軍侵略北韓？不研究關係學，那來的北約？那來的五眼聯盟？不研究關糸那來的七國集團，？又那來的美英法德加澳一起圍堵中國？？？？鬼才相信西方不研究關糸學！而中國哲學恰恰缺少這些，我們研究的是求同存異，和而不同，研究的是中庸之道，就是沒有注重研究真正的關糸學。

因為西方的科學比東方的東亞科學足足晚了一千年，在中國的東周朝代，用科學技術應用管理社會已經非常普遍了，伍子胥孫武商鞅韓非子李斯等等軍事家政治家就非常會運用科技手段改造社會，但是如果科技手段在當時沒有保護弱勢一方的制衡勢力，對農業社會的大規模協作，農業是無法保障有效的效率收成的，例如掌握先進組織能力強大軍事武器的一方，將弱勢社會地區的人殺光滅盡，沒有了大量農民負責農作物收穫儲備糧食，強大的一方也並沒有實則的財富補充，於是思想啟蒙家看到了科學進步所帶來另一面的破壞性，人性關係學就應運而生了，也是說科技每進一步，思想體系也必須要進一大步，否則這個社會可能不是進步，反而是倒退。

也不一定的啦，一尺之椎日取其半萬世不竭，白馬非馬，這些與西方別無二致。主要是近現代以來，需家的習慣，也歸類到哲學一類，造成的吧！

哲學就是哲學，哲學是科學的統將，是對客觀世界的根本性探究，也是啟發人類文明的益智歸航，沒有對哲學的研究探索，人類文明就會戛然而止。——辯證唯物主義就是客觀真理，它將人類對客觀規律的認識統一到整體理論之下，從而為人類文明的統籌協調發展找到根本途徑，這是馬克思主義為人類文明做出的巨大貢獻。——正是在辯證唯物主義理論指導下，馬克主義的經典理論家創立科學社會主義的美好前景，它也是第一次人類以前瞻性的方式科學系統地預見並預設了一種社會形態，而且使其成為了人類文明所追求的目標。——我們知道人類文明的每一次社會變革都不是成熟理論指導下的社會變革，人類文明完全是在客觀條件作用下才實現了新的社會形態的完整確立，奴隸制社會如此，封建制社會如此，資本主義社會也是如此。只有到了社會主義社會人類文明才第一次實現了積極的理論自覺，這可是人類文明建立以來的第一次。——哲學所探究的就是如何從根本上為人類文明服務，也為每一個具體的人服務，讓每個人確立正確的世界觀、人生觀、價值觀。使個性與共性實現完整徹底的辯證統一，從而為社會的健康發展協調努力。這裡面所反映的就是哲學的世俗性質，也就是人們常說的接地氣，即哲學並非空洞無物的理論空架子，它有著非常具體的理論指導意義。——比如：具體問題具體分析、理論聯絡實際、實事求是都是辯證唯物主義理論的具體體現與應用，那麼說哲學完全抽象就會成為盲人騎瞎馬，其實那是根本沒有弄懂什麼才是真正的哲學。——東西方在哲學研究方面的差異，古以有之，這沒什麼好奇怪的，由於歷史及所面對的客觀環境客觀條件不同，其所探究的路線、座標、重點就會不同，這有什麼好奇怪的呢？但這根本不影響哲學的本來追求，正所謂九九歸一，無論各自的側重點多麼地不同，哲學的本質是不會因為東西方的差異而發生變化的。——從哲學的根本意義出發，它就是為人類文明的繁榮發展而服務的，也是為每個具體的人服務的，這是哲學的根本宗旨，離開了這一根本座標，哲學的存在都是可笑的。過度強調東西方研究方向和內容的差異，是缺乏對哲學的整體認識的。——將矛盾的不同方面等同於矛盾本身，本質上就是錯誤的，更是十分愚蠢的。強調不同不等於說世界上存在著一大堆完全不同的哲學。比如說有所謂人生哲學，自然哲學，它們都是哲學，難道它們是根本區別的哲學嗎？哲學只有研究的方向和內容差別，沒有本質的差別。——從根本上講：哲學的基本區別就是到底是唯心主義是真理，還是唯物主義是真理。——客觀世界及人類文明的發展已經證明並將繼續證明辨證唯物主義就是真理！