佛道一家的思潮是從晉朝開始的。最初這麼看的原因是，佛教傳入中國的開始一段時間，是以道教的一個分支的形式出現的，而且，佛教的教義最初也是借用道教的宗教概念加以解釋的。由於這個原因，有些人認為佛道一家。
佛道一家在哲學層面進行論述的時候，應該在明朝中葉開始的。這個時候，佛教已經完全中國化了，禪宗成為佛教的主流，如果不是唯一的話。因為在這個時候，中國的儒學已經分別進入佛道兩個宗教，或者說，佛教和道教分別汲取了儒家的一些理論，成為自己的教義核心。這種改造的結果使得一些人認為，佛道兩家實際上在修行最終目標上沒有什麼區別，是一樣的。
說我要讓這個世界的一切事物，正真認識而消滅無明，度達圓覺的大光明境界．眾生得到達這種大光明境界了，是他們得到了什麼嗎？不是的，沒有任何所得．因為那大光明境界就是”空” 就是＜清靜經＞裡的”既入真道，名為得道；雖名得道
實無所得；為化眾生，名為得道”所以佛的成佛，道的得道都是一無所得．進入了佛家的圓覺之境，道家的清靜之地．這二種認識都是人間異名罷了．
佛就是道，道就是佛．非水火不融，實仍空無一物，連這種”空無一物”的認識都空掉了的境界，連這種空無物的認識都空掉了的境界都空掉了．
“空”是佛家用來說人的。人是什麼，手是人嗎？思想是嗎？如果說手是人，那豬足和手有什麼差別。思想才是人的本質嗎？我們看書會想，如果沒有書，想不是就沒有了嗎？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什麼才是我？佛家說人所以能認識這個世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那麼這個功能才是“我”，肉體不過是這個“認識功能”所產生的一種認識。佛說“覺”就是這個意思。那麼“覺明”就認識到每個人所以是人，是因為有了這個認識世界萬事萬物的功能，這個“功能”無形無體。象虛空一樣都又不是虛空。那麼“明覺”就是眾生認為自已，看到的，聽到的，思考的都是明明白白的感觀到了，這就是“明覺”也就是眾生迷昧的根源。
那麼物質是怎樣來的來，天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，風這樣是怎樣來的來。
佛家認為這樣物質都是這那個“功能”也就是“覺明”就產生出來的。是妄相。不是真正的存在，這個世界只有那個“覺明”才是永恆的，就是佛家說的“如如不動，不增不減，遍滿十方，脫生離死。”
佛家說這個世界物質的一切都可以分下去，用現在科學觀，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家說這是“鄰虛塵”就是小到無限度的連近虛空，就是數學上的無限小。也就是說物質都是由“無限小的微粒構成的”這個科學現象就出了一個“哲學難題”就是用無數個“虛空一樣的無限小的微粒”組合成了物質世界。佛家說問：那要多少個“虛空”才能組合出一個“蘋果”，人真的是吃了“無數個虛空”就飽了。
物質世界的本質是“虛空”的。是人的本性產生的“認識功能”就是佛家說的“識”，眼看，聞聽，味覺，觸感，意想，法生，是六識。但是人有第七種“識”還有高最境界的第八種“識”就是“般若”
佛有了“般若”就脫離生死了。進入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛語的“如如”“真如”
佛家非常詳細的說明了，物質，思想，意識，等等是“空”
只是受語言束縛，無法直通。
內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；
再來看這幾句文字，就易容懂了些。得道就是“覺明”實際上那有什麼得到呀。
明白了這此，就要去理解“道佛”兩家的出世思想，來眾生造福，這點佛道兩家有分歧了。
老子與釋迦牟尼早已遠去……他們的信徒又分了許多派別。為什麼會產生諸多派別？他們的關係是什麼呢？只能心照不能宣
佛道一家的思潮是從晉朝開始的。最初這麼看的原因是，佛教傳入中國的開始一段時間，是以道教的一個分支的形式出現的，而且，佛教的教義最初也是借用道教的宗教概念加以解釋的。由於這個原因，有些人認為佛道一家。
佛道一家在哲學層面進行論述的時候，應該在明朝中葉開始的。這個時候，佛教已經完全中國化了，禪宗成為佛教的主流，如果不是唯一的話。因為在這個時候，中國的儒學已經分別進入佛道兩個宗教，或者說，佛教和道教分別汲取了儒家的一些理論，成為自己的教義核心。這種改造的結果使得一些人認為，佛道兩家實際上在修行最終目標上沒有什麼區別，是一樣的。
說我要讓這個世界的一切事物，正真認識而消滅無明，度達圓覺的大光明境界．眾生得到達這種大光明境界了，是他們得到了什麼嗎？不是的，沒有任何所得．因為那大光明境界就是”空” 就是＜清靜經＞裡的”既入真道，名為得道；雖名得道
實無所得；為化眾生，名為得道”所以佛的成佛，道的得道都是一無所得．進入了佛家的圓覺之境，道家的清靜之地．這二種認識都是人間異名罷了．
佛就是道，道就是佛．非水火不融，實仍空無一物，連這種”空無一物”的認識都空掉了的境界，連這種空無物的認識都空掉了的境界都空掉了．
“空”是佛家用來說人的。人是什麼，手是人嗎？思想是嗎？如果說手是人，那豬足和手有什麼差別。思想才是人的本質嗎？我們看書會想，如果沒有書，想不是就沒有了嗎？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什麼才是我？佛家說人所以能認識這個世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那麼這個功能才是“我”，肉體不過是這個“認識功能”所產生的一種認識。佛說“覺”就是這個意思。那麼“覺明”就認識到每個人所以是人，是因為有了這個認識世界萬事萬物的功能，這個“功能”無形無體。象虛空一樣都又不是虛空。那麼“明覺”就是眾生認為自已，看到的，聽到的，思考的都是明明白白的感觀到了，這就是“明覺”也就是眾生迷昧的根源。
那麼物質是怎樣來的來，天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，風這樣是怎樣來的來。
佛家認為這樣物質都是這那個“功能”也就是“覺明”就產生出來的。是妄相。不是真正的存在，這個世界只有那個“覺明”才是永恆的，就是佛家說的“如如不動，不增不減，遍滿十方，脫生離死。”
佛家說這個世界物質的一切都可以分下去，用現在科學觀，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家說這是“鄰虛塵”就是小到無限度的連近虛空，就是數學上的無限小。也就是說物質都是由“無限小的微粒構成的”這個科學現象就出了一個“哲學難題”就是用無數個“虛空一樣的無限小的微粒”組合成了物質世界。佛家說問：那要多少個“虛空”才能組合出一個“蘋果”，人真的是吃了“無數個虛空”就飽了。
物質世界的本質是“虛空”的。是人的本性產生的“認識功能”就是佛家說的“識”，眼看，聞聽，味覺，觸感，意想，法生，是六識。但是人有第七種“識”還有高最境界的第八種“識”就是“般若”
佛有了“般若”就脫離生死了。進入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛語的“如如”“真如”
佛家非常詳細的說明了，物質，思想，意識，等等是“空”
只是受語言束縛，無法直通。
內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；
再來看這幾句文字，就易容懂了些。得道就是“覺明”實際上那有什麼得到呀。
明白了這此，就要去理解“道佛”兩家的出世思想，來眾生造福，這點佛道兩家有分歧了。