君子喻於義，小人喻於利。君子是道義的結交，而非物質方面的交往，不是物質方面的來回。因交往中沒有物質，看不到摸不著，表面顯得平淡，如水一樣，沒有顏色，沒有氣味，沒有味道。故有此言。君子之交是一種高尚的交往，可以反影個人品德質素。我不反對帶物質的交往，但更贊成非物質交往的君子之交。

君子喻義，以禮交往，以禮相待，重禮不重物，故曰淡如水。水者流而不絕，淡則可品百味，謂心交。情見於困難共濟互助。區別小人趨勢謀利，榮耀時交往甚密，有厄時避恐不及，不知所蹤。

君子之交淡如水出自《莊子·外篇·山木》

《莊子·外篇·山木》:“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。”

淡以親:指淡泊但心地親近。甘以絕:指小人之交囡過於甜蜜因而往往斷絕。

語譯：君子之間的交往像水一樣清淡，小人之間的交往像甜酒一樣甘濃。

可是為什麼講君子之交淡如水呢？此處君子是指品德高尚的人。朋友之間的交往不是靠利益依存。說淡如水未嘗不是一種美稱此處的“淡如水”可以仔細理解：淡：淡雅水：水是光明透徹之物詳譯：

君子和君子之間的交往像水一樣，沒有雜質（與甘醴相反）。淡泊但心裡地近。真正的朋友來往頻繁，卻不過分親暱。來往不多，卻心心相印。相互尊重，彼此有共同的高潔的愛好和追求。

大凡無緣無故相合的，也會無緣無故地離散。

君子之交淡如水是指：君子和君子之交往往都偏離世俗，不再意對方的家庭背景，出身，長相，穿戴，貧富和相見與交往中禮物與金錢來往：他們只注重有共同的愛號和理想，在思想和行為上，乃至對古今社會的贊貶是不是有共同的認為。

所以說：君子之交不圖銭財，沒有利慾，相水一樣淡。

“君子之交淡如水”指的不是人和人不要走得太近，而是說，君子因心懷坦蕩，所以無須處處戒備，君子之間交往時不卑不亢，輕鬆自然，心鏡如水一樣清澈透明。因此，更準確一點的解釋是，君子之間的交往，不卑不亢，心胸坦蕩。

君子之間交友是相互尊重，相互欣賞，相互幫助，心靈相通，是真正的友情，沒有摻雜金錢，名和利的成份。所以說“君子之交淡如水”

弘一法師在去世前留下這樣的一段話，“君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。問餘何適，廓而忘言。華枝春滿，天心月圓。”人與人之間的交往，就應該如水一般清淡，雖然交往淡淡，話語淺淺，內心感受到的情誼卻很深。紅塵相交的知己，彼此相知信任，不帶雜質和目的的交往，純淨如水，溫潤心田。只有不拘於世俗和規矩的交友，才能交到真正的朋友。

《莊子》裡說道：且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人 甘以絕。 這句話的意思是君子之間的交情，平淡如水，不是建立在金錢或者利益上的，很純粹。而小人之間的交情如甜酒一般，表面甜蜜而實際虛偽。唐朝貞觀年間，薛仁貴尚未得志之前。與妻子住在一個破窯洞中，衣食無著落，全靠王茂生夫婦經常接濟。後來薛仁貴參軍，為國家平遼立下戰功之後，成了萬人敬仰的“平遼王”，前來送禮的人絡繹不絕，可都被薛仁貴拒絕了 ，他唯一收下的是普通老百姓王茂生送來的“美酒兩壇”。一開啟酒罈，負責啟封的執事官嚇得面如土色，因為壇中裝的不是美酒而是清水。而令大多人驚訝的是薛仁貴不但沒有生氣，而且命令執事官取來大碗，當眾飲下三大碗王茂生送來的清水。在場的文武百官不解其意，薛仁貴喝完三大碗清水之後說：“我過去落難的時候，全靠王兄弟夫婦經常資助，沒有他們就沒有我今天的榮華富貴。如今我美酒不沾，厚禮不收，卻偏偏亞平收下王兄弟送來的清水，因為我知道王兄弟貧寒，送清水也是王兄弟的一番美意，這就叫君子之交淡如水。”此後，薛仁貴與王茂生一家關係甚密，“君子之交淡如水”的佳話也流傳了下來。

君子之交，在言在行。你自己是一個君子，就會吸引來很多想來與你結識君子，假若你是一個小人，那估計你也只能收穫幾個沒有真心待你的小人了。每個人都只有一個人生，你想在人生道路上收穫怎樣的友情，就得去努力成為你想要的那種人，就得為這樣的目標付出努力。周國平在《只有一個人生》中寫道：“一個人只要知道自己真正想要什麼，找到最適合自己的生活，一切的外界的誘惑與熱鬧對於他就真的的確成了無關之物。”你想收穫一份真摯純淨如水一般的友誼，你就得先讓自己成為一個像水一樣澄淨透明的人！

君子之交淡如水。所謂君子，是之那些有文化，有修養，有理想，有道德，有愛心，重情重義的人。

人與人之間的交往，很多都是酒肉朋友。有利則親，無利則疏。有求於人，則送禮送物，溜鬚拍馬，尊崇備至，拼命套近乎。無利可求則疏遠，瞧不起人。

君子之交與這恰恰相反。他們不是相互利用，而是互敬互愛。是心靈的相交相知。他們很少有物質上的往來，甚至沒事聯絡都很少。兩個人交往平平淡淡，就像水一樣純淨，清澈見底。不管對方貧窮，富貴，健康，殘疾，都把他放在心裡，相互尊重，平起平坐。當對方碰到困難，需要幫助的時候，總是主動的，義無反顧的去幫助他。這，就是君子之交淡如水吧。

有一句很能說明這個問題，君子坦蕩蕩，小人長慼慼。君子的胸懷坦坦蕩蕩，與人交往沒有虛情假意，沒有私心雜念，就象一杯乾乾淨淨，通體透明純潔的開水，對事，對物，對人都是如此。唯如此才能保持人與人之間的純情貞潔。

這個淡，一者保持距離，二者相互尊重之意，人本如此，見的多了就會膩，永遠保持一份尊重，友情才會走的更長遠一些！再說朋友之間勿要有金錢的瓜葛！

真正的朋友平時交往可能並不頻繁，聯絡也可能不多，但是雙方確實是交心交底的，如果一方真的需要幫助，另一方一定會兩肋插刀。就像魯迅和瞿秋白以前從未謀面，只憑書信往來，就相互信任;當危難來臨之際，卻互伸援手，肝膽相照，陸小鳳和西門吹雪的交情也是一樣。

我認為正在的朋友是在你一切風生水起的時候會默默地在你背後，當你落難困難的時候，一定會不假思索地挺身而出助你一臂之力！

題主這樣問，大約是想說“既然是君子，是懂得禮數的人，為什麼與人交往相處，會跟水一樣沒滋沒味呢？難道不應該是熱情似火地跟別人相處嗎？”

那我們就看看這句話到底傳遞了什麼。

“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”出自《莊子·山木》。

莊子常常拿孔子、顏回等儒家經典人物來打趣，比如什麼“顏回忘坐”、什麼子桑雽給孔子講“棄璧負子”.....

這句“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，在莊子筆下的子桑雽給孔子講的一個關於“君子與小人跟他人相處的不同之處”的故事。

這裡的“君子”，雖然不是孔子口中的“君子”，但含義基本相同：

“君子”，在最初，春秋戰國時期的文獻典籍中，多為“君王之子”，是一種尊貴的地位。

隨後，“君子”從一種有社會地位的貴族，變成了道德修養、品質高尚的人。

而“小人”，也不是我們現代意義上貶義的“小人”，而是指道德水平沒那麼高、相對來說缺少文化素養的普通大眾。

那現在我們知道了何謂“君子”，那我們就來看看為什麼“君子之交淡如水”。

“君子之交淡若水”，為我們顯露了一些交友的原則：

如水包容

老子在《道德經》裡說：

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

莊、老本是道家代表人物，莊子在這裡說“君子之交淡若水”，恐怕也含有老子對水的優點的闡釋。

“水”，在老子眼中是具有最高品質的，它有包容萬物的特徵，但是它包容萬物，孕育萬物，又不與萬物相爭。

上善的人，要有水那樣的安於卑下的深沉，交友要像水那樣真誠、包容。

純淨

正像“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”中所對比出現的那樣：

君子的交往是建立在道義的基礎上，高雅純淨、清淡如水，但卻能歷久彌新長久親近；

而小人之間的交往則是建立在利益關係之上的，甜美如酒，熱情似火，但是利益關係一旦消失，情誼也就消失了。

真正的道德高尚的君子（朋友）之間的交往，應該是像水一樣純淨的，沒有利益，不用勾心鬥角，完全憑心而論。

《戰國策》裡說：“以財交者，財盡而絕；以色交者，華落而愛渝。”

朋友之間，如果以利益關係為基礎，那麼這份情誼就是帶著功利性的，不是純粹的友情。

這種摻了“假”的情誼，或許能夠維持一段時間，而且在有求於人的時候，表現出極為親近的如膠似漆，但是當利益關係消失，變成了“人走茶涼”的寒心了。

所以，君子之交，是有相當的道德水平、有共同的價值理想為基礎的一種高貴情感。

淡淡化矛盾

“淡”不是說君子之間的感情淡，也不是說像白開水那樣沒滋沒味，而是說淡化兩人之間相處的矛盾。

每個人都是獨立的個體，就算是同樣的父母養育出來的兄弟姐妹，脾氣秉性都千差萬別呢，何況是朋友之間呢。

出現了矛盾、問題，是以珍惜彼此之間的情誼為前提，以淡化矛盾、解決問題為目的。

要有邊界感

人跟人相處久了，最容易犯的毛病就是“越界”，超了自己該有的“邊界”，讓別人不舒服。

邊界感的前提是尊重，朋友之間的相處，更是要把相互尊重作為前提的。

尊重對方的選擇，尊重對方有不同的意見、態度，不把自己的意見、態度強加在別人身上。

其實，不僅是朋友，父母對孩子也是這個道理。

如果朋友之間失去了相互尊重，那麼再堅固的友情也會被慢慢消耗掉。

同時，我們還經常有一個問題，就是相處久了，相處得特別熟了之後，就容易“不把自己當外人”，說話就容易“過”。

朋友之間，稍微“淡”一點、稍微“保持一點距離”，大家都不累，反而能夠更好地保持融洽的相處。

人與人之間的相處，是一種藝術。

交朋友，帶著像“水”一樣的包容性，像“水”一樣的純淨度，像“水”一樣的不張不揚，憑心性彼此吸引，情誼綿長不斷，那不是很好嘛！

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君子之交，看重的是義，

小人之交，依靠的是利！

義淡如水純真長久，

利甜如醴利斷交絕！