真水無香”這四個字是摘自一本文學雜誌，也許是因為它的出處是博物館裡一方清代的印，回味之間有著那麼一種淡淡的超脫與韻味，第一次看到就再也無法忘記，覺得像在月圓之夜步入空庭，清朗的月華在霎那間照遍了全身，浸透了肺腑，一時間有種莫名的感動，潛移默化中，它昇華成了我心中一種至高的人生境界。真水無香，寧和、謙遜、毫不張揚，活在世界上，每個人都只是茫茫人海中的一粟，想想浩浩蕩蕩的時間河流，看看無窮無盡的茫茫宇宙，我們無法決定月亮的陰晴，也不能塗改歷史的濃淡。在這個浮躁的年代，用尊重敬愛的目光看待每個人，也正確的評估自己，在有限的條件下追求最好的風格與方式，不隨波逐流也不孤芳自賞，平和投入的面對每一天，如同一杯純淨的水，從沒有香氣，更不會遠近飄揚，卻有一種別樣的純潔。“海納百川成汪洋之勢只因其位置最低。”真水無香，透徹、自然充滿貴氣，不修飾不偽裝，延續生命最原始的執著。人生苦短，去日苦多，不要“採菊東籬下，悠然見南山”，也不要“梅妻鶴子”。不超脫、不流俗，快快樂樂的做純淨、真實的自我，即使無功無名，也可以瀟灑坦蕩的談笑一生。真水無香，真的淡到了極點，正是這種近似無痕方才容納萬物、空闊無邊。

真水無香：

任何對美好事物的追慕都必須以物為本，而此處之物如能返璞歸真於自然，那麼這種美就會變得更加真實，親切而不乏美好與理性。真水無香就是這樣一種感覺。

真水，即自然界中最真最純的水，這應該是一種無論與何種物質相合都會被汙染的液體，其實所謂真，即是指它沒有任何的外在物性，也就無任何飾物贅品，無任何可以用人類的觀感去總結並表達的特性……人類唯一可以做的只是把自己的心靠近它，等待它，理解它，感受它。

真水之無性之性令人著迷萬分，字尾無香以示其真。香乃人類各種感觀可以觸及並感知的一種高階的感觀體驗，為一個感知介面。

真水無香一次表達以真純為文風、以自然為作風，表現愛美之心、求真之心，棄雜之心、思純之心、濾己之心。

惱人的是很多人見真水無香即望文生義，與香水無端相連，使如此純真之詞頓生俗意，且不可奈。

“真水無香”代表的一種境界，是東方文化、尤其是中國文化所獨有的一種境界。

華人的文化，正如滋養生命的水，視之無色，嗅之無香，然而卻源遠流長，蘊含生命的真意。

真水無香，應當看透一切功名利祿，遠離一切世事紛繁，杜絕一切爾虞我詐，甘食粗糲，不染紛華，修美於內，探求天道。

說來容易做來難啊……

關於出處說法不一 ：

一說真水無香 原來佛教用語，源自印度梵文，意思是將散亂的心神凝聚一處。

一說出《茶錄*品泉 》—[明] 張源

茶者水之神，水者茶之體。

非真水莫顯其神，非精茶曷窺其體。流動者愈於安靜，負陰者勝於向陽。真源無味，真水無香。

本意是表水，真水不在於顯示自身價值，而能助茶發揮到極致，比綠葉紅花之喻具有更高的境界。

老子《道德經》“真水無香，真人,無智,無德,無功,亦無名。

”

道德經中，經常用水性來比喻上德有道者——聖人的人格。“聖人”具謙退不爭的品格。水具有柔和的特點，甘願處在卑下的地方，能滋潤萬物而不與相爭，始終如一的永遠付出。。。。。。老子認為最完善的人格就應具有水的特性和美德。老子又在《天長地久》章中，用樸素辯證法的觀點，說明利他與利己是統一的，利他往往能轉化為利己，以此來說服人都來利他，都來持守謙退無私的精神。

[引自道德經釋義]

冷暖自知：

冷暖自知，本指水的冷暖，飲者自知。佛教禪宗用以比喻自己證悟的境界。也比喻學習心得深淺，只有自己知道。

【出 處】唐·善無畏《大日經疏》卷十二：“如飲水者，冷熱自知。

” 宋·岳珂《桯史·記龍眠海會圖》:“至於有法無法,有相無相,如魚飲水,冷暖自知。”。