看不懂就對了。古人和現代人聰明程度是一樣的。相對知識來說，還不如現代人的知識豐富。這不是現代人不聰明所致。而是現在的人多了，比古代的人多得多。有那麼一句話叫人多出韓信。為什麼古人寫書要用古文那是書寫材料有限。在沒有造紙技術之前，古人是刻字，多數是。也有錦書，那造價多昂貴。有了紙張以後才有了文章。有了印刷技術後才有了書籍。最早的印刷是刻板印刷。為了減少用字所以用古文著書，有了活版印刷，才有了白話書籍。翻譯古文也會有錯誤的理解。如果翻譯錯了，那就更看不懂。白話書籍是準確無誤的刻畫了人事物。所以四大名著受到了讀者的歡迎。

聰明！古人與現代人應沒有差別！問題在於儒家文化傳播太強，適應政治性，為政治服務！愚化教育！封建帝王為保寶座！大力封殺！孔子詩經，宣傳認命，天子！為百姓的天子！君欲民死，不死不忠！孫子，墨子，老子，朱子，理科，化學，軍事，政治，，，，，，文化！都受追殺！佛學，道學，都迫改寫！只能發揚儒家文化。再學古文，無非儒家學說，有什麼價值？

不是他們聰明，是他們接觸自然多，我們現在高樓大廈，手機電腦，霧霾天。哪裡還看得到自然，所以我們看不懂易經。想看懂易經就多去大山裡走走，不要去那種商業氣息太重的地方，有商業的地方就被利益帶偏了，沒心思看別的了。

易為六經之首，貫穿著中華文化的始終。它的成就主要體現在哲學上，樸素的五行學說構成了哲學的基本框架，醫易相通，中醫理論是建立在易學的基礎上的，易理易比較好理解，如天行健，君子以自強不息的話語，就是指導人們怎麼去做人，做事。象術易則太過抽象，陰陽，五行，八卦，奇門遁，天文，地理……。無所不包，無所不藏。民國時期，中國古代文化開始衰落，人們祟西洋文化，認為中國古典的東西過時了，那些規矩束縛了人們的思想，可以棄而不過了。中醫被扣上迷信的帽子，至於五行，八卦等更不用說了，用西方的科學證明不了，理所當然是迷信了。學習易學等古代文化，必須要有紮實的文言文功底。現代，人們對古文一知半解，就好比讓不會英語的人去寫英語論文一樣，你說，是會英語的人聰明呢，還是不會英語的人聰明呢？在那個年代，中國古代文化差點消失，漢字繁鎖，要用拉丁文代替，最終沒能實現。倘若用拉丁文了，中國的古代文化就真的要消逝了。各人觀點。

古人不比現代人聰明，人是在進化，越來越聰明，至少沒有倒退。

搞不懂易經，一是古今語言不同了，二是古人也沒那麼博大精深，是某些別有用心的人故弄玄虛導致的，他們把易經吹得神乎其神。假如易經真能預測，大師們會放過彩票大獎嗎，他們連房價升降都說不準，更別說其它了。

易經時代，人們認為物質由金木水火土組成，現代科學認為，物質由一百多種元素構成，你說哪種更準確？

如果是周易是一種技術，幾千年來的任何時段，中國科技並沒有比同時期的外國更發達，孔子老子代表文化，幾千年來也並沒教好華人。古代中國之所以牛逼，那是因為人口多，在生產力低下的古代，人口是最大的財富。中國文明的發展史和世界文明發展史明明白白的寫在大家面前，為什麼有人不看結果非要意淫自嗨呢？

《易經》難讀不是因為其內容本身晦澀難懂，是因為解讀者人為製造了種種迷霧，人們又常常受這些迷霧所困，導致至今都無法認清其真面目。

《周易》是周代的遺書，距離我們非常遙遠，我們不瞭解古人如何使用它。假如世間真有時空穿越的技術，能將我們送到周初社會環境中，在那個環境裡占卜師每天都用它為人佔算吉凶，老百姓天天也都要接觸它，想必在當時人的眼中也不會是什麼神秘之物。所以當我們處在那個環境中時，《易經》也一定不是多麼難理解的作品。

相比較於當下，我們之所以認為《易經》難讀是因為我們缺乏它所屬時代的思想和語言的基礎。也就是說我們不知道卦象符號是如何畫制的，以及古人為什麼要畫制它。凡事物不可能憑空產生，它總要適應某一實際需要。而且，在人類文明曙光期，客觀世界、客觀現象、客觀規律的觀念是建立不起來的。嚴格說來，沒有近代西學東漸，在我們傳統文化中也產生不了此類觀念。所以，《易經》不可能包含宇宙規律、萬物原理之類的內容。可是學者們卻往往以最高哲學、宇宙終極法則之類的名頭加諸於它。還要試圖從經文中引申出這樣的內容來。為什麼一直未見這些內容出現呢？因為經文里根本就沒有這些東西。

後世《易傳》對於卦象來源以及意義的解說是不足為據的，但它們卻是傳統易學的言論基礎。也就是說盡管傳統易學典籍浩繁，但所講述內容卻都與古經文無關。二千多年易學分化出象數派、易理派等分支，卻沒有一家能將經文是什麼解釋清楚。《易傳》與傳統易學言論是我們解讀古經文過程中最大的障礙，如果我們要堅持《易傳》言論為真，那麼古經文將永無真相可言。乾不為天，坤不為地，但卻用天地去解讀卦理和經文，能解通倒可怪了。

所以，《易經》只是一部未被正確解讀的古書，在它的內容尚未被徹底搞清楚之前，它什麼都不是。所以要想讀懂《易經》，首先要清除頭腦中所有關於它內容和性質的成見，理解要從懷疑一切開始。

有人說是因為古人迷信，所以才有占卜之類的活動。但是我認為占卜之所以產生及根本原因是古人對自然與社會做有神論的理解。人類文明誕生之初，客觀自然的力量明顯大於人自身的力量，於是對它們產生敬畏的心理。比如，日月星辰、高山大川、花草樹木、風雨雷電等等，古人不能理解這些事物和力量，就將它們人格化，形成了萬物有靈的觀念。

萬物有靈的觀念一旦建立起來，反過來就要影響人們實際的思想和生活，這個與科學新發現影響人類生活的機制是相同的。人的意識中有了神靈的觀念，就要與它發生聯絡以適應人群與自然做鬥爭的需要，比如，天久旱不雨，農民與統治者都會著急，怎麼辦呢？古人就想到求助天神雨伯的幫助，所以就向天神貢獻犧牲，討好他們，希望降下雨來。如果此類事務擱到現在，人們只會將它看作封建迷信活動，而在上古的意識形態下，古人只能採取上述辦法，而且是“合理合法”的辦法。所以我們要將它看作特定的文化形態下的合理的行動。這是神明信仰文化，而不是封建迷信行為。

古人大建宗廟祠堂，並且進行祭祀、占卜、巫祝等活動，其根本原因是古人的意識中有神明的觀念，認為神明客觀實在，而且是自然與社會秩序的主宰。古人的思想支配著古人的行動，從而創造了他們的文化。歸根結底人類行為受人類思想的控制，所謂的思想就是人類對於自然與社會的認知與理解。

所以，祭祀、卜筮、巫祝是古人與其信仰中的神明發生關係的活動。古人認為他們將糧食、果蔬、牛羊、甚至人牲貢獻於神明，就可以獲得神明的護佑或幫助。所以古人在占筮前也要祭祀神明，因為卜筮的目標是求得神明的幫助。經文卦辭中常見“大亨”、“亨”、“小亨”等字樣，它們的意思是佔問某卦前，所需祭祀規格的大小。

既然神明不存在，那麼旨在探明神明旨意的技術就必然包含故弄玄虛的成分。龜板、獸骨、卦象要被裝扮成某種神秘之物，而且具有通靈功能。所以問卜其實就是問神。但神明不會開口說話，那麼兆象與卦象的解讀就只能是主觀的一套東西。所以巫祝、龜卜早已被歷史淘汱掉了，只有卦象至今仍被視為神秘之物，只因為它的迷底尚未被揭開。所以給了眾多學者以想象的空間。什麼宇宙之秘，萬物之則，最高哲學，真正科學，五經之首，諸子之源。為什麼有這麼名頭，根本原因就是卦象未被理解，經文還沒被讀懂。

《易經》絕不是什麼神秘的東西，它也不具備預測未來的功能，更不可能包含哲學或科學思想。它只是周代早期占卜師為人佔算吉凶的工具書。那麼，《易經》筮法究竟是如何產生的呢？上古時期各種技術不發達，人們對於自然與社會的規律認識不足，人們信仰神明，認為神明是一切事物的主宰，所以當人們在實際生活過程中遭遇到因難或疑問時，就產生了求取神明三幫助的需要。正是為了應對這個需要，所以古人便發展了旨在交通人神的方法和技術，《易經》的筮法只是這些技術與方法的一種。

筮法認為，神明的意志將透過卦象顯現出來，占卜師透過觀察卦象和解讀卦爻辭來論斷神明的旨意。那麼，卦象又是從哪裡來的呢？卦象是古人以四氣四象陰陽學說為基礎畫制的制的，六十四卦的基礎是八卦，八卦的基礎是四象，四象的意義則是四氣四象學說主要內容。陰陽的觀念不是抽象的，它最初的含義是寒暑二氣。在四氣四象學說中，陰陽各有兩種，分別是少陽、太陽、少陰、太陰。這是四象卦意義的基礎，四氣又分別對應著生、長、收、藏四象，八卦的意義是以四象卦的這些意義的推廣，六十四卦又以八卦的意義為基礎。

所以，卦象畫制，筮法產生實際上是四氣四象陰陽學說在探問神明意志的需要的過程中的應用。它是上古神明信仰文化的合理產物。理解卦象，讀懂經文其實並不困難，六十四卦都是人事模型，與古代人們社會生活息息相關，無關形而上的法則。因為卦象創制的目的是為了幫助古人決策疑難，而不是宣講玄說奧義。

古人知足常樂，慾望少天機悟性就高，今人慾望強烈，有了單車換摩抿，摩托換汽車，換飛機沒完沒了，離天機悟性便越來越遠。

一個笨人一會功夫藏起來的東西。若干年後聰明人未必一會功夫能找出來。更何況神神鬼鬼的事盡是瞎編的，自造神密迷惑人的，還傻狐呼找，上哪兒也找不到。用英語說話，就得用英語對話，才能互相知道啥意思。老子伊喜說的話，先讀懂他兩，才能讀懂他們說的話什麼意思，我說過他二人的去向，就是道德經的指向。別人癢癢怎麼會知道呢？他給你說了你就知道了，同樣的道理。瞎說沒意思。不在字裡，在字外之意。

易經是造計劃用的公式，造計劃就是預測。算卦就是稽核，用到算命上有點玄。卦書有言，人喜盈盈的按喜事批，愁憂憂的按憂事斷，觀色查豔氣質是關鍵。大官私訪穿的爛，當乞丐斷大錯了。

《易經》之類的很多古書，到了現代一直處於譭譽參半的境地之中，它或是被華人奉為“仙書妙典”玄奧無比，或是被視為封建殘餘，避之不及。

網友亦就《易經》到底是“文化瑰寶”還是封建迷信爭論不休、、、、

在中華文明程序中，被譽為“東方智慧寶庫”的《周易》以《易經》《易傳》《易學》思想體系，凝聚了中華民族傳統文化的精華。

《四庫全書》(總目提要)是這樣介紹《周易》的“易道廣大，無所不包，旁及天文，地理，樂律，兵法，韻學，算術、、、、、、。

《周易》的哲學思想滲透到了中華文化的方方面面。現代科學發現的元素週期規律《易經》的陰陽是一種世界觀和宇宙觀，當陰陽與中醫融合，便成了一種方法論。中醫認為:人體的疾病的發生發展，也超越不出陰陽這個道理。

“金，木，水，火，土”五行，它在中醫理論中，首先是被用來與人體的五臟相配合，如肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。讓實了中國古代五行週期變化的合理性。

陰陽五行學說是中國風水學，乃至中國古代自然和社會科學，諸如:天文，地理，軍事，政治，經濟等學科的總原則。

有了陰陽五行的平衡協調，才能推動和維持一切事物的正常生長，發展，變化與消亡。

歐美各國學習中國文化特別重視的就是對《周易》的研究。多年以來以出現了不少的《周易》譯本，書名多譯作《變化的書》。

古代人與現代人到底誰聰明？要知道後人取得的成就大多都是在前人的基礎上發展而來的。

對於《易經》還用一句老話:智者見之智，仁者見之仁、、、、、、。