道德經經過2500年的鍛鍊已經成天書了應該說她的每個字都是精心鍛打出來的過去諸葛亮經常給人錦囊妙計，道德經裡隨便選一句放進去都是終身受用的玄妙秘笈一句骨弱精肉而握固，成就了中醫的功法。您手腳冰涼吧，老中醫就讓您握固一句專氣致柔能嬰兒乎，成就了道家的呼吸法。一句知其黑守其白就成就了無極太極一句抗兵相加，哀者勝矣成就了兵法一句以正治國，以奇用兵，以無事取天下成就了無數帝王將相一句絕聖棄智成就了莊子一句大成若缺點化了馬雲

可能有些人一輩子也體會不到其中的道理 道德經說難不難 說易也不易。其中就有順其自然 無為而治 等管理方法。

作為老子《道德經》核心思想與精華的“無為”之“為”，實指應然而然、實然而然、確然而然的自然而然，並非愚昧的什麼也不做、什麼也不幹的無所作為的“為”。

可以認為，老子無為之外的“為”，說來說去就是孔子特指的過分、過度而不“中”的“偏倚”與“過不及”！

老子的無為，用今天我們老百姓的話說，就是“凡事恰到好處”、“凡事無過不及”、“凡事適當、適度、適中”，就是俗話所說的“八九不離十”、“差不離兒”、“還可以”、“正好”、“湊付”云云。

其實，老子《道德經》如果用一個字來概括，講的也是儒家思想的左中右“執兩用中”的“中”！

顯然，“中”對整個人類、整個人類命運共同體乃至對任何一個國家的“啟迪、哲理、富國、強民”的意義，是毫無疑問、顯而易見的：在橫跨大江大河的高橋上，或者在看似漫長的人生道路上，在左中右的理想鑑別上，除了“中”，我們幾乎別無選擇！

希望與廣大網友進一步深入探討！

老子的道德經即不能強國，也不能富民，他只是告訴華人一個事實，道心非人心，道沒有七情六慾，沒有人性。沒有仁義，也談不上殘酷，只是客觀維持世間平衡的狀態，無論人們做什麼，都要共同承擔後果和責任。道德經並非有一個固定的解釋，它會被不同人不同的理解，變化無常。老子有其時代侷限性，他把小國寡民比喻成理想的生活方式，實際上是不可能的。物種具有多樣性，各國家地區也有不同文化習俗，人口膨脹或貧困就會引發戰亂或對外擴張，這些都是人類無法逃避的事實。道不是專為人設計的東西，因為它不是東西，也不講道理。人沒有必要去悟道，悟了也沒用，除非不想做人了。使國家富強的一個東西叫人性的光輝。理解並運用大道的規則。提高人類的文明的層次。道德經是死物，人是活物。

老子《道德經》是治國，安民，軍事，外交，處事，求學，善為等等行為座佑銘！

首先讓人們知道什麼是道，什麼是德，道與德的辯證關係，以及道與德對社會的作用、人們該怎樣的行為。

其次讓人們知道怎樣才能實現厚德載物。

再其次是讓人們知道怎樣行為，國家才會長治久安。

第四讓人們知道人類社會人們怎樣行為，人類與地球才會長久共存。

簡而概之:

一、道德經稱的道是事物運動、變化所表現出來的規則，秩序，軌跡、方式等，概稱事物規律。

二、道德經稱的德是這些事物運動、變化所表現出來的規則，秩序，軌跡，方式等的積累與遵循其規則、秩序、軌跡、方式等說話和做事的品質。即事物規律的積累以及遵循事物規律言行的品質。

故老子說“道生之，德蓄之。"

三、道德經稱人們發現事物規律的方式只有學習、觀察和悟。故常說悟道。

四、人們學習、觀察、悟道的目的是實現厚德載物。這裡的厚德載物不是有些人理解的承載，而是運載，創造物質的意思。我們今天的時代，就是一個厚德載物的時代。故老子說我們沒有車用時候，我們就三十彀共一軸有車之用。

五、國家要長治久安就必須以道佐人主，不能兵強天下和無盡盤剝百姓，以及遵循社會、國家規律言行管理和治理國民，做到無為，實現無不為！故老子說以道佐人主者不兵強天下。百始不畏懼死了，還怕什麼？。無為而無不為，而無不治。

六、人類社會與地球要長久共存，就必須人人、事事遵循事物規律言行。因為《道德經》說“天地不仁，視萬物為芻狗！"

還有處事哲學:以柔克剛，執佐契和大怨，天網恢恢疏而不漏，大邦下禮小邦實現互惠，環境決定人的格局，天佑善人，有容乃大，知其子守其母等等，等等。

所以，《道德經》是一部永恆的經文，只要人類社會存在，人們就處在已知事物規律的遵循中，就處在未知事物規律的探尋中(悟道中)！

華人應該將道德經推向世界，讓世界人們早日實現遵循事物規律言行！為實現人類社會與地球長治久安作出我們的貢獻！

注:老子被孔子的學生神密化了，讓老子離開了人們現實生活，讓孔子的秩序文化統治了中國幾千年。故中國科技落後根源就在於此。因為老子傳播的是規律文化，是揭示事物運動變化的文化，是教人利用事物規律造物的文化！

偉大，老子！

老子的最核心思想便是以天下之至柔馳騁於天下之至堅！弱者道之用，反者道之初！順應自然合理運用天地萬物最的大道！從無到有從弱到強！這個理念雖說自有人類以來一直持有爭議但卻從未打破;從最開始的人類原始社會人族從弱小的食物鏈最衣端到依靠自我的力量戰勝兇猛的萬獸從而達到人類為萬物之靈的主導地位！從楚漢戰爭的漢高祖戰胖強勝的楚霸王再到偉大的領袖毛主席用人民戰的高瞻眼光打敗了蔣家王朝的八百萬大軍及抗美援朝的偉大勝利無不說明以弱勝強在任何時侯都是一個極高的思想理念！關健是怎麼運用而矣！伏羲一畫開天，神農嘗百草：易曰：天下之至理至簡而易得！老子日：生而柔弱，死而彌堅便是此理矣！

道德經的精髓是它所講的成功之道，我把它稱之為老子成功之道。

老子成功之道：

1、我想要什麼？即目標目的。

2、實現目標目的的必然條件是什麼？即規律。

3、怎麼做就能滿足這些必然條件？即策略。

當你有了第三個問題的答案，你的夢想便近在咫尺，果斷執行，夢想自然成真。

老子的道德經到底教給我們什麼？ 我全身心地研讀道德經三十餘年，最終發現，老子交給我們的，是一把開啟人生智慧的萬能鑰匙，這把鑰匙，就是這個無為成功之道。我把它理解為眾妙之門，萬法之宗。

舉個生活中最常見的例子吧，你很渴，這時候你的目標就是不渴。你的目的就是維護身體健康，以便繼續為人民服務。這是第一個問題的答案。

不渴的必然條件，就是喝水。喝了水，就不渴了。當然，如果是因病而渴，那麼必然條件就是把病治好。這是第二個問題的答案。

那麼滿足條件的方法，就是取一杯水來喝。如果是病，則去找醫生醫治。這就是第三個問題的答案。按照這第三個問題的答案去做，你的問題就迎刃而解了。

其實這是一個不需要思考就知道答案的案例。生活中需要我們去思考才能解決的問題，沒有這麼簡單。但可以肯定的是，所有問題的解決，都是這麼個思路。只要把握了這個思路，你就擁有了逢山開路，遇水架橋的能力，人生中沒有過不去的坎兒。

修練者只要依照此法勤而行之，則道德經中所涉及到的道理，或沒有涉及到的道理，你從書本或別人那裡學到的知識，甚至你從未接觸過的知識，都可以使你在生活的實踐中直接變成自己的策劃和行動能力，使你的所思所想，所做所為，都能夠得到理想的結果。

無為之術的功能：

1、以最快的速度，最真實，最準確地認識與我們的目標目的相關聯的各種客觀規律。無為之術第二個問題的答案，就是對這類規律的認識。

2、把握你所認識的這些客觀規律，制定解決各種問題的神機妙策，無為之術第三個問題的的答案，就是我們得出的策略。按照這個策略行動，就可以完美實現人生中各種大大小小的計劃。

無為之術的應該範圍：

可以用兩個字來概括：無極。也就是說，天下之策，無出其右者。無論人生中遇到什麼樣的問題，你都可以運用無為之術使問題得到妥善的解決。

比如，戀愛、婚姻，家庭及各種人際關係的處理，工作，學習問題，事業發展，個人的身心健康問題，都可以運用無為之術找到可靠的解決方法，實現目標，達到目的。人類所有的成功思維，都離不開這個思維模式。離開了這個思維模式，就必然會失敗，符合了這個思維模式，必然會成功。

儒家所講的正心、齊家、治國、平天下，樣樣都要依賴這個方法而取得成功。當然，不論你懂不懂無為之術，都可以取得成功。但每一次成功，一定都是因為符合了無為之術。如果你沒聽說過無為之術，卻取得了成功，那說明你的行動是在無意識中與無為之術達到了契合。

哲學家可以用這個方法研究哲學問題，政治家可以用這個方法治國安邦，軍事家可以用這個方法研究戰爭的規律與致勝的策略，企業家可以用這個方法指導經營管理，科學家可以用這個方法發現規律，發明家可以用這個方法啟用發明創新的靈感，藝術家可以用這個方法吸取精神養料，啟用創作的靈感，開拓藝術表現空間。學生可以用來提升自己的學習效率，教師可以用來提升教學質量，夫妻可以用來指導自己與伴侶和諧相處，年輕人可以用這個方法成就未來。

考察歷史，無論人類在物質上，還是在精神上的每一個小小的進步，都是在無為之術的作用下才取得成功的。展望未來，人類無論在物質上，還是精神上，要想取得成功，也只能依賴於它的作用。脫離了無為之術，必然會失敗，契合了無為之術，必然會成功。

生活中如果你正面臨著某種困境，就可以運用這個無為之術，找到走出困境的正確思路。思路決定出路，找到了思路，也就找到了出路。

老子是道教的始祖，道德經是道教最重要的一部經典，依之修行，可以獲得長生。於此可知，道德經是去往天堂的智慧。

精華、糟粕之說，是受西方無神論文化影響的結果。中國的傳統文化，雖是建立在道德的基礎之上，但也認可有鬼神的存在。以無神論的視角審視中國傳統文化，精華、糟粕之說自然成立。

鬼神究竟存不存在？仁者見仁，智者見智，有信者，有不信者，既是在霸主國美國，科技一流，信神的人數同樣眾多。

然而，中國傳統文化與西方文化，雖然皆認可鬼神存在，但在對待鬼神的態度上，卻是截然相反，西方是崇拜、依附，中國是敬而遠之。

說到這裡，你的第一個問題就好回答了，凡是科學解釋不了的，就是糟粕；科學可以解釋的，就是精華。

這個結果，老子下筆寫道德經時就瞭然，故說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

至於對人的啟迪，取決於信與不信。信者，澹然少欲，心境平和；不信者，尋章摘句，幫人數錢。

道德經是智慧，不是哲理。智慧是由定而生，必須修定，不起雜念，在靜寂中而生；哲理是意識思維活動產生的，二者得來之徑，一是內求，一是外求。

富民、強國之意義。華廈五千年文明，老祖宗為我們留下了極其豐富的文化、物質財富。照西方這一套搞下去，大肆掠奪資源，大肆消費資源，大肆浪費資源，到底能折騰多長時間，以後子孫靠什麼生存？這個問題，還是留待百年之後的子孫們來評說，更恰當。

《道德經》是智慧，

其精華是道法自然，

就是別瞎分析，

做好自己該做的事就好，

不需要啟迪，

不需要哲理，

不需要想那麼多，

好好過日子一切都好

道！可道。

道生一，一至極。

一生二，經，經者，天地人萬物由然。

經不離二講，同出一門，經。

經本連萬卷，一字化三千。所言形如幻。

人生與四母，天地母，父母，極母，道母。

故而人皆生與父母，成與人，皆能父母。

人皆行與天地一道，而道，人皆俱。

人與緣，皆夫子而人義。故而人道，

人人皆可作父母。

人人皆可立與天地長久。

皆可一大事，而人人道生，具道。

父母養而立，天地養而勤，一養合。道養寂。富足。

道德經句句是精華。通篇全都是用來啟迪後人迴歸自性，找回真我的無上法寶。一個真正通達了自我的人，哲理、富民、強國這些僅僅附帶的產物而已。

‘人法天，天法地，地法道，道法自然’宇宙萬物是不變的執行規律，所謂不變即是自然規律，萬變的現象都有一個原始的根源，找到了根源，也就找到了規律

道德經告訴我們：一切都是在變的，但有一樣是不變的，大自然規律是不變的，因人類的無知破壞了這種規律，就要承擔這種必然後果

敬畏天地，敬畏自然，敬畏父母

《道德經》，為春秋時老子所作，上篇稱《道經》，下篇為《德經》，挖掘宇宙根本，道出天地萬物變化之奧秘，堪稱道家經典，也是中華文明的寶貴文化遺產。

何為《道德經》精華？我認為是“上善若水”。老子說：“上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。老子的“上善若水”，提出了做人的方法，也提出了富民強國的方略：水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，言善信，政善治。這樣，才最接近道。

請看“上善若水”這段文字：“上善若水， 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

“上善若水”的關鍵詞是“善”，其與整篇《道德經》有聯絡，有承上啟下作用。首先，“故幾於道”這段文字反映了“道可道，非常道”。接著，“皆知善之為善，斯不善已。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治”，解讀了“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”

細看，老子在《道德經》第八章、第四十九章、第六十二章等章節專門論述了“善”，老子提出五“善”，將“自然無為”之主張擴充套件應用到廣泛的社會生活中，他告戒人們，恪守“無為而治”的原則，“處無為之事，行不言之教”。他勉勵人們，符合自然的原則，不用花費多少力氣，就可以取得理想的收穫。

《道德經》中的“上善若水”觀點，富有哲理，對後人有啟迪作用，有利於富民與強國。

《老子》是一套系統完整的理論體系，都是精華，都是修身齊家治國平天下的好指南。只不過人們看到的都是已經散亂的81章節本，把有機聯絡全都打亂了。這就造成了一種怪現象：人們隨便拎出一段話都可以談的津津有味，實際上卻離題甚遠。為老子做註解的人可謂多如牛毛，卻少見能把《老子》講明白的，甚至於就連老子主張入世還是出世這樣的基本問題都鬧不清楚，更不要說關於老子對仁義禮態度的討論的理解了，實在是侮辱老子的智商。

玄，玄之又玄。是其精華。一個玄字你怎麼解釋都不為過，也就是說隨便你去吹，但是吹的太過了就有點懸了。人要想活著就離不開大地，沒有地的產出你怎麼活？土地要想產出就離不開天的俸獻，如果天不下雨或者沒有太陽，那地能生產什麼？而天要永遠為天就得遵循天的規律，也就是颳風下雨四季輪換。（沒有了地和人天怎麼稱天）也就是道，道只所以稱為道，遵循的是自然規律，順其自然，自然而然，（如同日常生活中的拉尿，但是你若憋著很可能出毛病，所以道在屎尿中）違反了就不是道了。總之只要你能吹，不論是什麼都能和道扯上點關係。但不要吹破了，吹破了就不是玄之又玄了，而是懸之又懸了。

謝謝邀請！大道至簡地說，《道德經》的精華是人與道的“人天合一"或者說是道與人的“天人合一"！兩種說法看似一個意思，實際上是大有區別的！何以故？《道德經》原名《德道經》！德字居首，顯示出來了人的主動性。德是人道的精髓，精華！人有上德即是得人道的實際證明。人只有下德說明這個人還沒有明白人道至理，證明還處於淺薄狀態，亦稱低層次境界。其實，人道與天道是一不是二！人德是天道在人身上的具體示現反映。天道無私衣養萬物，上德不德是以有德！下德不失德是以無德！足以說明上德不德的大德高賢才是真正得道的“聖人”，而有一點兒德行就生怕別人不知道，到處與人講說，生怕失去了讓人知道的機會。亦或是研究了好長時間的《道德經》而似有所悟，實際上並沒有真正的弄懂弄通！只是受儒學，佛學，或道教理論的影響+自己的俗識俗見之已有成見的認知，形成了的自己的看法！就到處宣揚自己開悟了，得道了！更有甚者還生怕別人不知道而自命“聖人"！爭名奪利之心，下德不失德之行躍然紙上，文如其人，原形畢露，下德實質暴露無遺！誠淺薄之至也！道常無形（無為）衣養萬物，上德不德（無以為）濟世利人，乃可謂“人天合一”！真正的得道聖人是決不會自吹自擂，自以為是，而爭名奪利甚而稱聖的！其實自命開悟，得道，“聖人”者最多也只會贏得一些下士的跟班吶喊助威！上士是不會瞧上一眼的。其實，《道德經》原名《德道經》是有道理的，德字居首實際上強調了人的主觀能動性！道是人主動去認識的，而不是道來就人。明白了道，就是為用以指導人更好的生存發展服務的！道是源，德為用。德就是人間大道的旗幟，導航，指路明燈！只有得道的大德聖人才會擁有無漏大智慧，指引人類走向互利共贏，共建共享的人類命運共同體→→幸福美好的極樂世界地球村之勝境！自認為悟道而不能至德是沒有真正得道的證明！道能示現於德的人才是得道的人。能建濟世之功，利民偉德的人才是真正的得道聖人！是謂“人天合一"。

道德經的精華就是道德，核心題眼為道。過去文章是沒有標題，《道德經》《老子》《老子五千言》《道德真經》是後人為其新增的標題。“道可道，非常道＂，古人行文往往第一句話，第一個字就點明文章主題，所以《道》應該是老子認可的主題。後面“坐進此道＂也印證了《道》才是文章點睛之筆。

文章重點講宇宙大道、天道、地道和王道。其目標是怎樣做好一個君王，怎樣讓人們過上＂安居甘食美服樂俗＂的美好生活。

德為道的屬性或道的優良品質。生育哺養是道的美好品德。君王應以人民利益為重，克己奉公，保境安民，全心全意為人民服務。

大道至簡！談不上什麼哲理，都是實實在在的小道理，對人生、社會有很強指導意義。

重視探索未知自然，重視創新制造技術、生產技術、軍事技術技能就是道德經的精華！重視人所具備獨有的特長本性——“人大”“人牛”，發展提高保持不失不偏離人所獨具獨有的特長本性就是道德經的精華！無能育有、生有，天地之有都是“無生”“道生”，因此，能生有的“道”具備“無”的性質。因此，探道為道促使自然之道產生前所未有的技術創新“一”就是無為。所以，無為更是道德經的精華。所以道德經中“道”、“一”、“德”、“此”等都是精華，“德”，既指人類創造的技術，又指技術對於人類的實恵恩德。“此”就是自然事物的內在，也包括人的內在實質；“此”就是人們反覆開鑿鑽探研究自然事物內在的艱難歷程。這些都是啟迪後人富民強囯的哲理。