多言數窮，不如守中。出自《道德經》第五章(治國)多言數窮。

題問，多言數窮，不如守中的“中”何解？解釋:這裡所說的“中”，不是中正之道，而是持守“虛靜”的意思。儒家講中正，中庸，不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照“自然規律”辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。所使用的方法，仍是由“天道”而“人道”，由“自然”而“社會”。總之，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜的好處。

各家有不同的理解，我個人認為，中是腳下的方寸之地，是頂天立地的支點；是善惡分明的分界線，是為人處世的中庸之道

其實“中”即心。

道家，就是“道心”；

在佛家，就是“佛性”；

在儒家，就是“良知”。

這個“中”的意思是指道家思想所講的內心的虛靜無為的心態和處世態度，並非儒家思想的“中庸”之意。

版本歧義

要想透徹理解“中”的意味，就需要回到這句話的出處《道德經》第五章，聯絡這句話所處的上下文的總體意思，進行互相印證，才能明白。

由於《道德經》存在非常多的版本，而且版本之間有些地方的內容很不相同。

比如在馬王堆出土的《道德經》漢代古本中，第五章的最後二句是“多聞數窮，不若守於中”，而在傳世的通行本中則是“多言數窮，不如守中”。由此對比，我們可以發現通行版本的用詞，更加簡潔對稱了。而馬王堆出土的《道德經》版本的用詞更加原始，更加古老。

《道德經》第五章通行本，全文及釋義如下：

天地不仁，

以萬物為芻狗；

釋義：天地無仁慈偏愛之心，把世間萬物都當做祭祀用的草狗一般，毫無分別之意的等同看待；

聖人不仁，

以百姓為芻狗。

釋義：聖賢之人也像天地一樣無仁慈偏愛之意，把世間的百姓都當做祭祀用的草狗一般，毫無分別之意的等同看待。

天地之間，

其猶橐龠乎？

釋義：天地之間，

豈不是很像橐龠（橐龠，發音“馱嶽”，是古代鼓風用的皮質風箱。下文再提到時，統稱為風箱）嗎？

虛而不屈，

動而愈出。

釋義：風箱內部雖然空虛無所有，但是蘊藏的風力卻無窮無盡，

越是鼓動風箱，那麼吹出來的風就越多。

多言數窮，

不如守中。

釋義：如果說（可引申為發號施令）的越多，那麼影響的越廣，反而擾亂了原有的平衡狀態，加速了原有狀態的失衡。

所以不如不過多幹擾萬物，以保持內心的虛靜無為的態度和做法，毫無分別之心地對待萬事萬物。

《道德經》第五篇，主要還是表達了老子的核心思想“無為而治”，迥異於孔子的“中庸之道”。

老子說天地、聖人的方式是“無為而治”，這種“無為”看似毫無作為，放任自流，其實並不是真正的毫無作為。

然後，老子舉例來說明這種“無為”的態度和做法，就像一個風箱的原理一樣。風箱的內部虛空，一無所有，一無所為，象徵著“無為而治”時的“守中”狀態，即內心虛靜無為。

正因為風箱內中虛空無所有，反而蘊藏著無限的內部容納能力，從而產生不竭的風力，風箱運動時一鼓一吸，不斷產生無窮無盡的風。

風箱的這種狀態，正是“無為而治”的本義，因為無所為，所以無所不可為，無所不能為；因為無為，所以蘊藏著無限種可能作為的方式和作為的能量。

形象化的打個比方來說，這就像金庸武俠中所說的“無招勝有招”，因為有招了，那招數就凝實了，就沒有變化了，就確定是某一招數了，就容易被敵方判斷，從而破解；而無招數時，一切招數都有可能使出，敵方就根本無法判斷會是何種招數。敵方不知將使用何種招數，那又如何去破解招數呢？

所以，“無為而治”的“抱一守中”，看似無所為，其實蘊藏無限為；看似虛靜守持，其實虛靜之中蘊藏無限動能。

天地無為，萬物自生自滅，休養生息，看似無為，實則是無為之有為；聖人不教化百姓，看似無情，實則有情。沒有分別心的無情無為以對萬物，確是對萬物的生髮繁衍之有情。

舉例來說，一個生態系統中，有狼有羊。而人如果因為偏愛羊而厭惡狼吃羊，所以獵殺狼群去保護羊，結果是什麼呢？

結果沒有了狼的制約，羊群肆意繁殖，破壞了草原植物的根莖，長期如此，會導致草原退化，難以承載羊群數量，羊群也會再次減少數量，羊群老弱病殘沒有狼群去消滅，降低了羊群的整體質量，不利於羊群的良好發展，並且整個生態系統也會失去平衡被嚴重破壞。

而如果能保持“不仁”，視萬物如一，沒有分別愛憎之心去刻意減少狼的數量，則這個生態系統會保持良性的迴圈。

所以，“多言數窮”，不如“守中”的虛靜“無為而治”。

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守“中”，守的是什麼？是道心。

什麼是道？它是一個概括是一個集合的總稱。為了更好的表達，我們拿某個具體的例子，來做一個例項化的道。（如果學過程式設計，瞭解面嚮物件語言的話，就會比較容易理解，什麼是抽象的物件，什麼是例項化，道就像是抽象的物件，具體到某件事後，道就有了例項化）

這個例子就拿本章的聖人以百姓為芻狗來舉例。這裡的芻狗，並不是貶低和辱罵的意思， 而是一視同仁，不偏袒與任何一方。就好比一個團隊的領導帶來一個團隊，如何才能讓這個團隊發揮到最好，一定是建立一定的規則，根據規則導向，大家朝這個目標前進，那麼這個就是這個時間段內這個團隊的道心，領導對待所有的成員都應該一視同仁，如果有偏袒，一定會導致另外的人有想法，有想法就不會使全力，不使全力，那麼某些環節就會脫軌，就需要補救，事情就不太容易圓滿。

所以，本章前面的天地、聖人、天地之間等等都是用來做比喻，為了方便大家理解，因此才有最後兩句，多言數窮，就是講還有很多例子，講不完，最後的結論是：不如守中。

因此個人理解：守的是道心，而不同事情有不同的道心。就像每件事情有“陰陽”兩面，不要太偏左，也不要太偏右，八卦中間不是直線，而是完全的，事情沒有那麼的分明，白中有黑，黑中有白，事物雙方沒有明確的對與錯，互相是變動的。

這個“中”字，是河南話，河南人講話，把“這樣做行不行”經常說成“這樣做中不中”，如果是肯定的回答，就說“中”，這就等於是答應了。

老子是河南人

老子的家鄉，是河南鹿邑，所以我們在研究他的經典時，有些地方，不妨將這些因素加進去作為參考，也許有時候真會揭開我們心中的疑團。

“多言數窮”，這裡的“數”，我們可以理解成生命的長度，“多言”可以分為兩個層面來理解，一個是已經講出來的，叫語言，另一個是沒說出來的，叫思想。

“多言數窮”是說，經常把時間花在嘴皮上，整天高談闊論，或者和別人打嘴仗相互挑剔，這等於是在浪費自己的生命，所以這種“多言”用河南話來講，就是“不中”，是不行的。

還有一種，就是整天胡思亂想，這也不行，語言是說出來的思想，思想是沒講出來的語言，這兩個本來是一個，雖然嘴閉上了，但心裡還在想入非非，這同樣也“不中”。

不如“守”，這才中。

“不如守中”，既然前面的都不中，那怎麼做才中呢？老子說只有“守”才中，“守”就是看護，做父母的都看護過自己的孩子，“守”的意思，就要從看護孩子的過程去體驗。

既不能限制孩子的自由，還要保護孩子的安全，還要保證孩子的健康成長，既要有規劃，又要有步驟，緊不得松不得，一點不敢大意，這個就叫“守”。

至於“守”什麼，答案在第十六章：

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

要守“靜”，這樣才中，不但要守靜，而且還要“篤”才行，“篤”就是靜到極點，不是心裡想象出來一個靜，這個不算，必須是那個真正的靜出現才行。

總之“多言數窮，不如守中”的意思，就是耍嘴皮沒用，那是在浪費生命，這樣是不中的，不如去守靜，等靜到了極點，該有的訊息自然就出現了，這個中，是正道，應該這樣。

《中庸》裡講：“喜怒哀樂之未發，謂之中。”喜怒哀樂，煩惱痛苦高興，一切皆空了，這個對了。

發而在中間，就是該止即止，他心中沒有動過念，嘴裡好像在罵你，但他自己心裡空空，就發而在中間了，都在中庸、空的狀態裡頭。

——南懷瑾