所見別人的錯，是果，果從因來，因在哪裡來？從你之前的所作所為而來。所以你看到的錯和對都是因為自己而來。別人只是一個載體。

純屬個人見解，如有不同請原諒，

不見他人過就是，只見自己錯：

修行之人會把所有精力來觀察自己的眼耳鼻舌身意，活在每個當下，可修證自己的道。

因為所有外在

觸緣都是在消耗您的精力（衍生更多的逆緣）

修到觸緣來了您的眼耳鼻身意均不分別，不執著，就是您的定力了，久定可生智慧

大道三千法門各不相同，個人認為我們修心需要做到的就是，所知所用

別人不管用什麼惡毒的方式表現在自己面前而自己內心都不起任何的好壞事非的分別。如果做不到只能說明自己的修學還不夠。這就是菩薩境界。

因為 您的堅持的思維路線 在實踐中 無法滿足對方的需求啊！所以才不斷的去尋找 好的解決問題方案啊！到後來 的總結 是 人的 慾望是無底洞！給的越多 想要得更多了...任何事 物 都是有底線的！得道之人 堅持規則底線才得道，這也是 變人 物， 做人 做物的本質！

這是六祖惠能一首《無相頌》裡的幾句話：“…若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。…”大意是這樣的：真正修道的人，是為了斷除煩惱，達到真正的快樂，不為世間的是非對錯束縛，轉煩惱為菩提。所以，不再糾結世間的是是非非，若是還在執著是非，那是自己還沒有放下，沒有超越二元對立，還存有邊見，所以說“自非卻是左”，那就是自己的錯了。只有自己除卻執著是非的心，不落於兩邊，才能破除煩惱，直至菩提。

所以說，修道的人不執著善惡是非，並不是說修道的不知道善惡是非，更不是“別人都是對的，我都是錯的。別人錯也是對的，我對也是錯的”，而去一味地自責。修道的人是開智慧的，如果修道修的連善惡是非都不懂了，那不越修越愚蠢了嗎？還修什麼道？先聖說的沒有錯，只是個人沒有很好的理解罷了。

凡夫之人透過肉眼看世界，看到的是一個虛妄的世界，一個充滿了美醜，對錯，善惡等等分別的世界，覺悟之人透過般若照見了這個豐富多彩的世界的實相原來是空空如也，道本虛空，何來對錯，善惡，美醜，是故真修道人不見眾生過，若是凡夫之人見到自己原來一直執著的這個世界在一剎那消失，凡夫之人此刻就覺悟了，自己從前對所謂美好的東西如此執著，而這一切竟然是假的，其實空才是這個世界的實相，這一刻也就真正意識到了原來自己是如此的愚痴，但正是這一刻意識到自己的愚痴，凡夫之人卻不再愚痴，也就是真正的覺悟了，所以凡夫之人修道若見自身過，與道即相當。

是因為因果不虛。前面種了善因因緣和合時後面會有善果，種了惡因會有惡果。我們見到別人過失的時候，往往是因為自己不夠智慧或者慈悲，比如今天自己捱揍或者被冤枉了，我只看到了今天莫名其妙的捱揍或者委屈，從而心裡有了新的怨恨要去報復，卻看不到之前某個時候我可能先揍了別人或者冤枉了別人，今天別人加倍要回去而已。而我們忘性很大，因果成熟的時間有長有短，可能幾天幾年幾十年幾輩子等等，冤冤相報，就出現了大家都莫名其妙遇到很多不如意的事甚至自己也不知道為什麼。

如果知道了因果關係，遇到這些看別人不順眼的情況，往往就會反觀自心了。反觀自己和懺悔的過程同時也會讓以往的的惡業清靜，就斷掉了這些，未來也不會遇到類似的。錯誤或許是別人的，但業力一定是自己的。產生新的怨恨就會有新的因果形成，週而復始，總有一人要先原諒和放下。

若真修行人，不見他人過，只見自己錯。

這句話是前兩節一個意思，後一句另一個意思。

若真修行人，不見他人過，這是修行者的境界，為何這麼說？

一：佛法講圓融萬法，即是圓融就是圓融一切的對與錯，對也對，錯也對，分別對錯，不執著對錯，這是站在自己角度來說的。

二：道家：知其不同，知其表也，知其皆同，知其本也。不見他人過即是知其本也，即是真正的修行人。

只見自己錯：也有兩種意思

一：若與人交流溝通時，與對方產生分歧在所難免，若因此讓對方心生怒意壞人修行，就是自己的原錯。

二：不能圓融對方的說法，是因為自己的境界不夠，說是自己的錯也不為過。

總之一句話：本自具足內求於心。

修煉人放下自我、放下執著、反省己過才是真正的根本。佛家講因果、講緣份，放下才會得道，失與得的玄妙盡在其中。人認為不好的，在真正修者看來可能就是好的，很多都是反過來的看。