弟子就如同是菩提樹，（釋迦牟尼佛當年在菩提樹下覺悟）弟子的心靈就像一座明亮的臺鏡。要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。（十年樹木百年樹人就是出於此）此偈見於敦煌寫本《壇經》。關於這首詩的來歷，《壇經》第四節至第八節，有明白的記載：五祖弘忍“一日喚門人盡來”，要大家“各作一偈”。並說“若悟大意者”，即“付汝衣法，稟為六代。”弘忍的上首弟子神秀在門前寫了一偈道：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”弘忍知道後，“遂喚秀上座於堂內”，說是“汝作此偈，見即未到”，“若覓無上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去數日，作不得。”惠能的偈語，即針對神秀的《無相偈》而發。據《壇經》所載，惠能本不識字，他先“請人一讀”神秀的偈語，然後作此歌偈，“請得一解書人於西間壁上題著”。這首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原則的區別。神秀的那首“無相偈”，使他失去作為弘忍繼承人的資格，卻成了北宗一派的開山祖。由於神秀強調“時時勤拂拭”，後人以其主張“拂塵看淨”，稱之為“漸修派”。而惠能的這一首，是對神秀偈的徹底否定，也即主觀唯心主義對客觀唯心主義的徹底否定，直接把握住“見性成佛”的關鍵，被稱為“頓悟派”。擴充套件資料：“菩提本無樹”是中國佛教禪宗六祖惠能大師著名的四句偈中的一句。意在說明一切有為法皆如夢幻泡影，教人不要妄想執著，才能明心見性，自證菩提。在《壇經》第二十節，惠能指出：“世人性本自淨，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡；思量一切善事，使修於善行。”這是惠能“頓悟說”的基礎。在他看來，“愚人”與“智人”，“善人”與“惡人”，他們和“佛”之間，沒有不可逾越的鴻溝。從“迷”到“悟”，僅在一念之間。這種“放下屠刀，立地成佛”的思想，不僅對中國佛教的演變產生了巨大的作用，對於後來的中國哲學理論也有重大的影響。參考資料：百度百科-菩提本無樹

佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。

佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵？

我領悟不透，是什麼意思？

我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來的。

神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。

參悟不透。。。

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，

眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡，

要時時不斷地將它撣拂擦試，

不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？

菩提原本就沒有樹，

明亮的鏡子也並不是臺。

本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?

現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！

心本無塵，塵即是心。

無心無塵，人便死。

我曾經思考過一個問題:

人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重，

所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂，

這樣的想法到底對不對？如果錯了，錯在哪裡?

其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；

塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；

心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心?

正如慧能所說的：仁者心動。

又如道家所說的：道可道，非常道，它們的道理是一樣的。

佛家講究萬物在心，追求修世；

道家講究無牽無掛， 追求避世。

佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行，

說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求，

主旨在心。

世間人，法無定法，然後知非法法也；

天下事，了猶未了，何妨以不了了之。

菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃

言自性風光，但是

是否真達到最高境界,未必/如慧能大師自己所說的:

熟則熟矣,猶欠篩也/

。

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。

六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。

”這個才是代表了禪宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。

可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸併兼，猶如《楞嚴經》上所說的：“理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。

”所指頓漸並重的道理了。現在談談禪學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。

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1．關於六祖的開悟

明心見性與神秀的兩個偈語問題：由歷代相傳，幾種不同版本的《六祖壇經》，與禪宗各種典籍的記述，有關六祖最初得道開悟的事蹟，大體並無多大出入。

中國禪宗，自五祖弘忍開始，教人唸誦《金剛般若波羅蜜經》，便可由此人道，一變達摩大師以《楞伽經》印心的教學方法，這隻能說是教授法的改變，對於禪宗的宗旨，並無二致；《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智慧）性空的真諦，其中的修行求證方法，以“善護念”三字為重點，以“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”而說明性空實相，了知“應無所住而生其心”為指標。

現在為了普通了解禪宗的治心道理，用現代的觀念，先作一比較容易明瞭的說明，也可使大家依此修習，做為修心養性的簡捷方法：

（1）首先我們先要靜靜地觀察自己內在心理的意識思想，再把它簡單地歸納為兩部分來處理：一部分是由於感覺所生的思想和觀念，例如痛苦、快感、飽暖、飢寒等等，都是屬於感覺的範圍，由它而引發知覺的聯想和幻想等等活動。

一部分是由於知覺所生的意識思想，例如莫明其妙而來的情緒，煩悶、苦惱、對人我內外種種事物的分別思維等等，當然包括知識學問的思維，以及自己能夠觀察自己這種心理作用的功能。

（2）其次，到了能夠了解自己心理作用的活動，不管它是感覺的，或知覺的，總而言之，統統叫做一念，能夠作到在唸念之間，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，再無不知不覺，或莫明其妙的情況，然後，就可把它處理作為三段觀察：凡是前一個念頭（思維意識）過去了的，便叫做過去心，也就是前念。

後一個念頭（思維意識）來了的，便叫做現在心，也就是當前的一念。還沒有來的，當然便是未來心，也就是後唸了，可是它還沒有來，不去管它。不過，你不要忘記，當你覺得後一個觀念還沒有來的時候，這個正是現在當前的一念了，而且才覺到是現在，立刻便已成為過去。

（3）複次，如此內省觀察得久了，你把過去心、現在心、未來心，看得清清楚楚，於是你便練習，當前唸的過去心過去了，後唸的未來心還沒有生起的一剎那之間，當前的心境，就會微微的、漸漸的，呈現一片空白。

但這空白，不是昏迷、或暈厥、或同死亡以前的狀況，這是清清楚楚的，靈靈明明的一段空靈，也就是宋明時代禪師們所說的昭昭靈靈的時候。

如果真能切實到達這個情況，就會覺得自己所有的意識思維，不管它是感覺的或知覺的，都如一片浮光流影，像雁過長空，風來水面，所謂踏雪飛鴻，了無蹤跡可得，才知平生所思所為的，都只是一片浮塵光影而已，根本無法把捉，根本是無根可依的，那你就會體會到“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”的心理狀態了。

（4）再次，你若瞭解了心念過去、現在、未來三段的不可得，譬例成下面這個公式，自己反省看來，翻成一笑。

…………未來……現在……過去……

————————————————無始以來

……未來……現在……過去…………

0 1-1——1-1=0

因此認得此心中的一切一切雲為，都是庸人自擾，由此再進一步，觀察破除生理感受上所起的壓力，和思想促使身體所作的行為活動，都是猶如泡沫空花，雖然在不加自我觀察的時候，表面看來好像都是我一連串成直線的活動，實際所謂這個我的活動，也只是像電流、像火花、像流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後唸的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，這一切的一切，都是隻像夢幻般的浮沉起伏在世間而已，因此你會自然而然的瞭解“應無所住而生其心”，其實就是“本無所住而生其心”的妙用了。

（5）如次，你要保持這個明白了心理上意識思維的狀態以後，經常在靜中動中，保持這一段昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬里晴空，不留點翳的現象，那就夠你受用去享受了，你才真會懂得人生的真諦，找到真正歸宿的安身立命之處，可是你不要認為這樣便是禪宗的明心見性了！更不要認為這樣便是禪宗所謂的悟道了！因為你在這個時候，正有一個昭昭靈靈、靈靈覺覺的作用存在，你還不知它的來去與起處呢！這個時候，正是明代憨山大師所說：“荊棘林中下足易，月明簾下轉身難”！

以上所講的一切，是借用比較現代化的方法，說明人們心理活動狀態的情況，同時也以此而說明禪宗六祖當時聽到別人唸誦《金剛經》到“應無所住而生其心”而領悟的一些訊息，由此使你可以瞭解六祖的師兄神秀所作的偈子，“身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃”的自己內在用工夫心得的程度；那麼，你由此可知六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”的心得境界。如把兩者作一比較，自然可以瞭解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付囑他的衣缽了，但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。

六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”這個才是代表了禪宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。

可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸併兼，猶如《楞嚴經》上所說的：“理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。”所指頓漸並重的道理了。現在談談禪學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。