老子，姓李名耳，字聃。春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。存世有《道德經》一書，對中國乃至世界哲學的發展都具有深遠影響。

《道德經》第一章開篇寫到

”道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，萬物之始，有名，萬物之母。

故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

莎士比亞說“一千個人眼裡有一千個哈姆雷特。” 我認為：“道”乃萬事萬物的自然規律。我們只有靠“德”去尊重自然規律，才能做到天人合一，天地人和。

《道德經》這本哲學思想瑰寶，值得我們去深讀，思索，指導我們的前進方向！

吾不知其名，強名曰道。說明天外有天，探索無止境。

大道無名，包羅天地，大道無形，養育群生。說明道無處不在，我個人認為道是萬事萬物構成的基本元素，是一種物質，比現在科學發展的最微小的什麼原子，中子，粒子還要小，就是最基礎的元素，可以演化出各種物質，光等，

老子的“道”究竟應該理解?學術界比較一致的看法是，有幾個方面的意義。首先是作為天地萬物的根源，其次是講事物發展的規律，第三就是講生活的準則，屬於倫理道德的範圍。

“道是天地萬物的本原”，這一點是確定無疑的。這個作為宇宙萬物本原的道究竟具體是什麼，學術界意見有不小分歧，主要觀點有：(1)道是精神性的、能夠產生萬物的根源。本派學者據此定老子為唯心主義者。(2)道是細微物質性的、能產生萬物的根源。本派學者據此定老子為唯物主義者。以上兩派在承認道是產生萬物根源(或物質的或精神的)的同時，也都承認道是宇宙總規律。

我認為道就是萬物總規律及由此引申出的原則、道理、方法等。道的本義是道路，我們從某地到某地，必須透過某一條路。同樣的道理,我們辦事要想達到某一種目的，必須透過某一種方法、原則。於是在詞彙相對貧乏的古代，道就由“道路”義引申出另一種含義，那就是規律、原理、原則等。老子反覆說明，道是確實存在、真實可信的，但又沒有意識、沒有形象。人們可以意識到它的存在，但又無法用眼睛等感官去感知它。這種看不見、摸不著而又真實存在的道，當然只能是一種非物質性的東西。老子在《道德經》的許多篇章中，都反覆講人可以學道，可以得道，這就進一步證明道不是物質的，而是一種具有可學內容的規律、原則。

道 主 陰 陽！我們都可以理解為 對世間萬物有著崇高的敬意！尊敬萬物之生長！正所謂：道 可道 非常道！亦 深 亦 淺！

誰不想得永生,逃出生死輪迴之苦,跳出三維物質世界。

老子的道德經,耶穌的聖經,釋伽摩尼的三法印,四聖諦,八正道-八萬大藏經等。三位聖人雖然出生的空間時間不一樣,所使用的語言不一樣,但其實講得都是一個,佛教的空界,法界;道德經的道;基督教的上帝。名稱不一樣,但都是一個意思。好比如:一條上升的斜線,老子在上面講,講得是體。但數千年能真正讀懂得開悟的沒有幾個;佛陀知道直接講很難,大眾很難明白,所以從下面往上講,一個階梯一個階梯,有簡到繁,有易到難講,說法講經四十八年,講得是相;耶穌從中間講,講博愛,講自我犧牲,講得是用。

以上所述為空海法師所禪解。

中國古代偉大的哲學家老子，他的〞道〞他講過，〝道可道，非常道，〞說我講的這個道不是常用的那個道，道：暫解釋為方法論，不斷完善，發展，充實。

對老子的道應該這樣理解。

我們看老子的《道德經》第二十五章，原文：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知名，字之日道，強為之名日大。大日逝，逝日遠，遠日反。

這個道應該是一種物質，否則怎麼能稱有物混成？先天地生，說明這個道是凌駕於天地以外的一種物質。寂兮寥兮，這個道即寂靜而又寥廓無邊 ；獨立而不改，是說這個道是獨立的一種物質，從沒有改變過；周行而不殆，說明這個道是運動的，不是靜止的，周行即無處不到之意；可以為天下母，母者生養之功，可以看做天下萬物都是由這個道生養出來的。

閱至此處，我們是不是可以把這個道理解成太極呢？太極是一種混沌狀態下的物質，太極生兩儀，清輕者為天，重濁者為地，故稱先天地生。太極者無處不在，無時不在，天下萬物都是由太極而生。

比如我們在打太極拳時，起勢以前的準備工作就是要求，無一物之所思，無一物之所著，渾渾噩噩恍若一太極狀態。因為太極無處不在，這樣就和天地外的太極融合在一起了。然後周身放鬆，柔軟行功走架，弱者道之用。我們再看《道德經》第二十一章，原文：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。

道到底是個什麼物質呢？恍恍惚惚，迷迷糊糊。就象一個人一樣，在這種狀態下看到的一種景象，似有似無，說其有則無，說其無則有。太極就是這種狀態。

這時我又想起了打太極拳，打太極拳進入高層次以後行功走架時要求，眼前無人似有人，臨陣對敵時要求，眼前有人似無人。打拳者要一直處於恍兮惚兮的狀態，反者道之動，眼前無人要想象一個人出來，稱之為無中生有。眼前有人要想象為無人，稱之為有則歸無。這就是太極境界下的似有似無狀態。

那麼對老子的道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和該怎樣理解呢？

我們應該這樣理解，太極為道，道生一即道生出渾元一氣，一生二即一氣演變出陰陽二氣，二生三即陰陽二氣再相交則生質，陰陽二氣加質則生成萬物。比如天氣與地氣相交則生成雨水，萬物得雨才能生長，故有天一生水之說。

萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。是說萬物各有其質，都含有陰陽二氣，負陰即以陰為根，陰為藏，抱陽即以陽為生、為長。陰陽二氣相交才能平和安穩。

故此，老子說的道歸根到底就是太極。太極者恍恍惚惚，似有似無。天下萬物或是有或是無都違背了太極法則，太極想讓有和無均迴歸於似有似無的狀態，所以稱為反者道之動，就是反對有和無道才發動。太極者為氣，為極柔弱之氣，故稱弱者道之用。

我認為道是一種宇宙天地萬物自然法則的總稱。當然它不僅僅是是名字，他時時刻刻影響我們的生活。所以我們必須守道。

答：用現在的術語來說 道 的具體體現可以說是無窮無盡亦可以說有窮有盡，最終的結果完全取決於大到 人 家 國 如何選擇是無窮還是有窮結果亦是不同的體現

老子的道和佛家的第八阿賴耶識是一個概念，如果用現在的計算機系統淺顯的來比喻的話:“道”就是總資料庫“法”就是因特網，“術”就是計算機。所以老子在《道德經》裡說“三生萬物”。基督教也同樣說過“三位一體”因此掌握了道就如同與老子齊名的《陰符經》上說的那樣“宇宙在乎手，萬化生乎身”就成為了我們所認知中的“神”，其實只要領悟了“道”人人都可以成神，根據領悟道的深淺來劃分神的等級，因此《金剛經》上說“一切聖賢皆以無為法而有差別”