在這裡我們必須搞清楚杏壇和杏林的區別。 杏壇的來歷 相傳孔子杏壇設教，收弟子三千，授六藝之學。自古以為美談，為士林所稱頌。進而又將杏壇作為孔子興教的象徵，列入孔廟的建築體系之中，這種格局甚至影響到了儒學所及的東南亞諸國。 孔子杏壇設教之事，後世頌者雖眾，卻不見於《論語》、《孟子》、《荀子》，以及《左傳》、大小戴《禮記》，這些與孔子相去未遠的先秦諸子文獻之中，甚至連“杏壇”之名都未曾出現過，令人頗為費解。那麼，杏壇設教之事到底是從何而來呢？揆諸史記，記此事最古者，當屬孔子四十七代孫孔傳作於南宋紹興年間的《東家雜記》，其中有《杏壇說》一文，略曰： 昔周靈王之世，魯哀公之時，夫子車從出國東門，因睹杏壇，逡巡而至，歷級而上。弟子侍列，顧謂之曰：“茲魯將臧文仲誓盟之壇也。”睹物思人，命琴而歌。歌曰：“暑住寒來春復秋，夕陽西去水東流。將軍戰馬今何在，野草閒花滿地愁。” 但細細玩味這段文字，其中疑點頗多：文末孔子所歌為七言絕句，這種新體詩肇始於南朝齊梁間，孔子之世絕不可能有，此其一。春秋交戰，都是車兵，一部《左傳》說得明白。直到趙武靈王胡服騎射才有騎兵，此時已入戰國之世。臧文仲為春秋魯人，孔子何以有“戰馬今何在”之嘆？此其二。第三，果如其說，杏壇則為臧文仲所首創，孔子只不過因其地，襲其名而已矣。據此三點，可知此文當是出於好事者的偽託，不可據信。 “杏壇”一名，在先秦文獻中僅見於《莊子·漁父》篇： 孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上，弟子讀書，孔子絃歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來……（孔子）乃下求之，至於澤畔…… 司馬彪注云：“緇幃，黑林也。杏壇，澤中高處也。”明末顧炎武考證認為： 《莊子》書凡述孔子，皆是寓言，漁父不必有其人，杏壇不必有其地。即有之，亦在水上葦間、依陂旁渚之地，不在魯國之中也明矣。今之杏壇，乃宋乾興間四十五代孫道輔增修祖廟，移大殿於後，因以講堂舊基甃石為壇，環植以杏，取杏壇之名名之耳。 顧炎武以《漁父》為寓言，“漁父不必有其人，杏壇不必有其地，即有之，亦在水上葦間、依陂旁渚之地，不在魯國之中也。”並進一步考證認為，最初坐實杏壇之地的，乃北宋孔道輔。今曲阜大成殿南，本為講堂舊址，漢明帝東巡過孔子宅，曾御此說經。孔道輔擴修祖廟，不欲譭棄，即以瓴甓為壇，環植以杏，而成杏壇。顧氏之論，除去定宋乾興年間建杏壇可商之外，其餘可謂正本清源，實屬不移。 那麼，杏壇究竟建於何年？《曲阜縣志》指為道輔建於北宋真宗天禧二年（1018年），清·孔繼汾《闕里文獻考》也指天禧間建杏壇說： 杏壇在宋以前，本為殿廟舊址。宋天禧間，四十五代孫道監修祖廟，移殿於北。不欲毀其古蹟，因莊子有“孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上”語，乃除地為壇，環植以杏，名曰“杏壇”。 再對照《闕里志》所錄孔道輔墓表原文，杏壇初建之年可定於北宋天禧二年。 綜上所述，我們可以對杏壇的建立過程作如下推算： 杏壇在宋初以前只是偶有其名而無其實。直到北宋真宗大中祥符九年（1016年），時任大理寺丞、宰曲阜、主祠事的孔子四十五代孫孔道輔上書，以孔廟卑陋不堪，不足以稱“衍聖公”之威儀，請加修崇。朝廷即“命道輔監督工役”，“詔轉運使以官錢葺之”，並準其所請，用當時建造泰山封禪行宮的剩餘木材，“皆橡樟梗梓之屬”，對孔廟進行了大規模的改造，“建廟門三重，次書樓，次唐宋碑亭各一，次儀門，次御贊殿，次杏壇，壇後正殿，”直到天禧二年完工，“自是殿宇益加洪麗”。孔道輔因“增廣殿庭”的需要，將大殿北移，作為正殿，即大成殿。因《莊子·漁父》篇有“孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上”一語，將原講堂舊基重新改造，“瓴甓為壇，”並在四周種上杏樹，名曰“杏壇”。至於此，杏壇始有實物，而孔子杏壇設教之說，當肇於此。 附：古人詠杏壇佳句 元吳澄《杏壇銘遺陳應元》詩云：“洙泗之上，太和融盎，累土功崇，嘉植天降。元造無聲，花開實成，丹腮豔豔，蠟彈盈盈。” 無楊奐《謁聖廟》詩云：“會見春風入杏壇，奎文閣上獨憑欄。” 明李傑《廟陵詩》有句：“文廟地靈松柏古，講壇春暖杏花香。” 明陳鳳梧《恭謁闕里朝廷，行釋菜禮，敬用紀事》詩曰：“杏花香散壇前雨，檜樹光凌殿外雲。” 明郭正域《謁聖廟恭記》詩有句：“壇上杏花紅，林前洙水黑。” 明姚文炤《謁聖廟》詩有句：“繞壇紅杏垂垂髮，依樹白雲冉冉飛。” 明鄭威《謁林廟》詩云：“春回古檜花開杏，道詠元和天地通。” 明王在晉《杏壇詩》雲：“松柏鬱交翠，紅杏倚孤亭。” 清朱彝尊《謁孔林賦》有“杏壇花繁，庭檜甲坼”之語，《曲阜遠眺同劉中丞》詩有“夕陽新雨過，春杏舊壇開”之句。 清孔繼汾《闕里文獻考》有《六十代贈衍聖公題杏壇》詩曰：“魯城遺蹟已成空，點瓏、回琴想象中。獨有杏壇春意早，年年花發舊時紅。” 今孔廟杏壇有《杏壇贊碑》，正面為清乾隆帝手書之《杏壇》詩：“重來又值燦開時，幾樹東風簇絳枝。豈是人間凡卉比，文明終古共春熙。” 杏林與懸壺的來歷 眾所周知，"杏林"-詞是中醫界常用的詞彙，醫家每每以"杏林中人"自居。然而"杏林"一詞典出漢末三國閩籍道醫董奉。 董奉，字君異，福建侯官(今福州)人，有很高的醫技，與當時的華倫、張仲景齊名，號稱"建安三神醫"。據《三國志·士燮傳》注引，交州刺史士燮得惡疾昏死已三日之久，仙人董奉用自制藥丸一粒塞入刺吏口中並灌入少許水，捧其頭搖消之，食頃，昏死的刺吏便神奇般地張開眼睛，手腳也能動彈，"顏色漸復，半日能起坐，四日復能語，遂復常"。類似的記載詳見於《神仙傳》中，由此可見董奉醫術的高明。 在諸多有關董奉傳奇般的事蹟中，最有影響的乃是他在廬山行醫濟世的故事。據《神仙傳》卷十記載："君異居山間，為人治病，不取錢物，使人重病癒者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬餘株，鬱然成林……"董奉曾長期隱居在江西廬山南麓，熱忱為山民診病療疾。他在行醫時從不索取酬金，每當治好一個重病患者時，就讓病家在山坡上栽五顆杏樹；看好一個輕病，只須栽一顆杏樹。所以四鄉聞訊前來求治的病人云集，而董奉均以栽杏作為醫酬。幾年之後，廬山一帶的杏林多達十萬株之多。杏子成熟後，董奉又將杏子變賣成糧食用來販濟廬山貧苦百姓和南來北往的饑民，一年之中救助的百姓多達二萬餘人。正是由於董奉行醫濟世的高尚品德，贏得了百姓的普遍敬仰。廬山一帶的百姓在董奉羽化後，便在杏林中設壇祭祀這位仁慈的道醫。後來人們又在董奉隱居處修建了杏壇、真人壇、報仙壇，以紀念董奉。如此一來，杏林一詞便漸漸成為醫家的專用名詞，人們喜用"杏林春暖"、"譽滿杏林"這類的話語來讚美象童奉一樣具有高尚醫風的蒼生大醫。 與杏林一詞相仿，"懸壺"也是中醫行醫的專用名詞，典出《後漢書》及《神仙傳》，與道醫壺公有關《後漢書》卷八十二《方術列傳》雲："費長房者，汝南人也，曾為市椽。市中有老翁賣藥，懸一壺於肆頭，及市罷，輒跳入壺中，市人莫之見。惟長房於樓上睹之，異焉。因往再拜，奉酒脯。翁知長房之意其神也，謂之曰：\"子明日可更來\"。長房旦曰復詣翁，翁乃與俱入壺中，惟見玉堂嚴麗，旨酒甘餚，盈衍其中，共飲畢而出。……後長房欲求道，隨從人山中…，"這段頗為神奇的記述也見於《神仙傳》卷九《壺公傳》中，聲稱"壺公者，不知其姓名。今世所有《召軍符》、《召鬼神治病王府符》凡二十餘卷，皆出於壺公……"壺公乃是東漢時一位賣藥的老翁，有道術，善用符治病。因常懸一壺於市頭賣藥，"藥不二價"、"治病皆愈"，故後世稱行醫為"懸壺"。這一典故流傳甚廣，至今人們日常語言中還有"你胡蘆裡賣的什麼藥"這樣的口語。
在這裡我們必須搞清楚杏壇和杏林的區別。 杏壇的來歷 相傳孔子杏壇設教，收弟子三千，授六藝之學。自古以為美談，為士林所稱頌。進而又將杏壇作為孔子興教的象徵，列入孔廟的建築體系之中，這種格局甚至影響到了儒學所及的東南亞諸國。 孔子杏壇設教之事，後世頌者雖眾，卻不見於《論語》、《孟子》、《荀子》，以及《左傳》、大小戴《禮記》，這些與孔子相去未遠的先秦諸子文獻之中，甚至連“杏壇”之名都未曾出現過，令人頗為費解。那麼，杏壇設教之事到底是從何而來呢？揆諸史記，記此事最古者，當屬孔子四十七代孫孔傳作於南宋紹興年間的《東家雜記》，其中有《杏壇說》一文，略曰： 昔周靈王之世，魯哀公之時，夫子車從出國東門，因睹杏壇，逡巡而至，歷級而上。弟子侍列，顧謂之曰：“茲魯將臧文仲誓盟之壇也。”睹物思人，命琴而歌。歌曰：“暑住寒來春復秋，夕陽西去水東流。將軍戰馬今何在，野草閒花滿地愁。” 但細細玩味這段文字，其中疑點頗多：文末孔子所歌為七言絕句，這種新體詩肇始於南朝齊梁間，孔子之世絕不可能有，此其一。春秋交戰，都是車兵，一部《左傳》說得明白。直到趙武靈王胡服騎射才有騎兵，此時已入戰國之世。臧文仲為春秋魯人，孔子何以有“戰馬今何在”之嘆？此其二。第三，果如其說，杏壇則為臧文仲所首創，孔子只不過因其地，襲其名而已矣。據此三點，可知此文當是出於好事者的偽託，不可據信。 “杏壇”一名，在先秦文獻中僅見於《莊子·漁父》篇： 孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上，弟子讀書，孔子絃歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來……（孔子）乃下求之，至於澤畔…… 司馬彪注云：“緇幃，黑林也。杏壇，澤中高處也。”明末顧炎武考證認為： 《莊子》書凡述孔子，皆是寓言，漁父不必有其人，杏壇不必有其地。即有之，亦在水上葦間、依陂旁渚之地，不在魯國之中也明矣。今之杏壇，乃宋乾興間四十五代孫道輔增修祖廟，移大殿於後，因以講堂舊基甃石為壇，環植以杏，取杏壇之名名之耳。 顧炎武以《漁父》為寓言，“漁父不必有其人，杏壇不必有其地，即有之，亦在水上葦間、依陂旁渚之地，不在魯國之中也。”並進一步考證認為，最初坐實杏壇之地的，乃北宋孔道輔。今曲阜大成殿南，本為講堂舊址，漢明帝東巡過孔子宅，曾御此說經。孔道輔擴修祖廟，不欲譭棄，即以瓴甓為壇，環植以杏，而成杏壇。顧氏之論，除去定宋乾興年間建杏壇可商之外，其餘可謂正本清源，實屬不移。 那麼，杏壇究竟建於何年？《曲阜縣志》指為道輔建於北宋真宗天禧二年（1018年），清·孔繼汾《闕里文獻考》也指天禧間建杏壇說： 杏壇在宋以前，本為殿廟舊址。宋天禧間，四十五代孫道監修祖廟，移殿於北。不欲毀其古蹟，因莊子有“孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上”語，乃除地為壇，環植以杏，名曰“杏壇”。 再對照《闕里志》所錄孔道輔墓表原文，杏壇初建之年可定於北宋天禧二年。 綜上所述，我們可以對杏壇的建立過程作如下推算： 杏壇在宋初以前只是偶有其名而無其實。直到北宋真宗大中祥符九年（1016年），時任大理寺丞、宰曲阜、主祠事的孔子四十五代孫孔道輔上書，以孔廟卑陋不堪，不足以稱“衍聖公”之威儀，請加修崇。朝廷即“命道輔監督工役”，“詔轉運使以官錢葺之”，並準其所請，用當時建造泰山封禪行宮的剩餘木材，“皆橡樟梗梓之屬”，對孔廟進行了大規模的改造，“建廟門三重，次書樓，次唐宋碑亭各一，次儀門，次御贊殿，次杏壇，壇後正殿，”直到天禧二年完工，“自是殿宇益加洪麗”。孔道輔因“增廣殿庭”的需要，將大殿北移，作為正殿，即大成殿。因《莊子·漁父》篇有“孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上”一語，將原講堂舊基重新改造，“瓴甓為壇，”並在四周種上杏樹，名曰“杏壇”。至於此，杏壇始有實物，而孔子杏壇設教之說，當肇於此。 附：古人詠杏壇佳句 元吳澄《杏壇銘遺陳應元》詩云：“洙泗之上，太和融盎，累土功崇，嘉植天降。元造無聲，花開實成，丹腮豔豔，蠟彈盈盈。” 無楊奐《謁聖廟》詩云：“會見春風入杏壇，奎文閣上獨憑欄。” 明李傑《廟陵詩》有句：“文廟地靈松柏古，講壇春暖杏花香。” 明陳鳳梧《恭謁闕里朝廷，行釋菜禮，敬用紀事》詩曰：“杏花香散壇前雨，檜樹光凌殿外雲。” 明郭正域《謁聖廟恭記》詩有句：“壇上杏花紅，林前洙水黑。” 明姚文炤《謁聖廟》詩有句：“繞壇紅杏垂垂髮，依樹白雲冉冉飛。” 明鄭威《謁林廟》詩云：“春回古檜花開杏，道詠元和天地通。” 明王在晉《杏壇詩》雲：“松柏鬱交翠，紅杏倚孤亭。” 清朱彝尊《謁孔林賦》有“杏壇花繁，庭檜甲坼”之語，《曲阜遠眺同劉中丞》詩有“夕陽新雨過，春杏舊壇開”之句。 清孔繼汾《闕里文獻考》有《六十代贈衍聖公題杏壇》詩曰：“魯城遺蹟已成空，點瓏、回琴想象中。獨有杏壇春意早，年年花發舊時紅。” 今孔廟杏壇有《杏壇贊碑》，正面為清乾隆帝手書之《杏壇》詩：“重來又值燦開時，幾樹東風簇絳枝。豈是人間凡卉比，文明終古共春熙。” 杏林與懸壺的來歷 眾所周知，"杏林"-詞是中醫界常用的詞彙，醫家每每以"杏林中人"自居。然而"杏林"一詞典出漢末三國閩籍道醫董奉。 董奉，字君異，福建侯官(今福州)人，有很高的醫技，與當時的華倫、張仲景齊名，號稱"建安三神醫"。據《三國志·士燮傳》注引，交州刺史士燮得惡疾昏死已三日之久，仙人董奉用自制藥丸一粒塞入刺吏口中並灌入少許水，捧其頭搖消之，食頃，昏死的刺吏便神奇般地張開眼睛，手腳也能動彈，"顏色漸復，半日能起坐，四日復能語，遂復常"。類似的記載詳見於《神仙傳》中，由此可見董奉醫術的高明。 在諸多有關董奉傳奇般的事蹟中，最有影響的乃是他在廬山行醫濟世的故事。據《神仙傳》卷十記載："君異居山間，為人治病，不取錢物，使人重病癒者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬餘株，鬱然成林……"董奉曾長期隱居在江西廬山南麓，熱忱為山民診病療疾。他在行醫時從不索取酬金，每當治好一個重病患者時，就讓病家在山坡上栽五顆杏樹；看好一個輕病，只須栽一顆杏樹。所以四鄉聞訊前來求治的病人云集，而董奉均以栽杏作為醫酬。幾年之後，廬山一帶的杏林多達十萬株之多。杏子成熟後，董奉又將杏子變賣成糧食用來販濟廬山貧苦百姓和南來北往的饑民，一年之中救助的百姓多達二萬餘人。正是由於董奉行醫濟世的高尚品德，贏得了百姓的普遍敬仰。廬山一帶的百姓在董奉羽化後，便在杏林中設壇祭祀這位仁慈的道醫。後來人們又在董奉隱居處修建了杏壇、真人壇、報仙壇，以紀念董奉。如此一來，杏林一詞便漸漸成為醫家的專用名詞，人們喜用"杏林春暖"、"譽滿杏林"這類的話語來讚美象童奉一樣具有高尚醫風的蒼生大醫。 與杏林一詞相仿，"懸壺"也是中醫行醫的專用名詞，典出《後漢書》及《神仙傳》，與道醫壺公有關《後漢書》卷八十二《方術列傳》雲："費長房者，汝南人也，曾為市椽。市中有老翁賣藥，懸一壺於肆頭，及市罷，輒跳入壺中，市人莫之見。惟長房於樓上睹之，異焉。因往再拜，奉酒脯。翁知長房之意其神也，謂之曰：\"子明日可更來\"。長房旦曰復詣翁，翁乃與俱入壺中，惟見玉堂嚴麗，旨酒甘餚，盈衍其中，共飲畢而出。……後長房欲求道，隨從人山中…，"這段頗為神奇的記述也見於《神仙傳》卷九《壺公傳》中，聲稱"壺公者，不知其姓名。今世所有《召軍符》、《召鬼神治病王府符》凡二十餘卷，皆出於壺公……"壺公乃是東漢時一位賣藥的老翁，有道術，善用符治病。因常懸一壺於市頭賣藥，"藥不二價"、"治病皆愈"，故後世稱行醫為"懸壺"。這一典故流傳甚廣，至今人們日常語言中還有"你胡蘆裡賣的什麼藥"這樣的口語。