在中國，思想文化深厚博大。起源於春秋戰國時代的儒、道、墨、法等等，比之希臘的柏拉圖、亞里士多德等毫不遜色。

春秋戰國時代的百家爭鳴，以儒、道為宗。實際上儒道同源，只是經世致用有所別而已。

從政治的高度來說，儒家以"仁"為出發點，推及親親愛民，強國富民。道家以"人"為出發點，順自然而為，恤民強國。因此，儒家是積極的進取之說，道家是順勢而強之說。

正因為兩家學說，均對口華人之心，無論哪一代帝王，都無出其左右:要麼以道家思想平撫亂世的創傷，要麼以儒家思想開創正統。只是後來人們覺得，法家也不錯，依規依法辦事，更省了許多麻煩。

然而坦率地說，中國的法家，不似也不同於西方之法，象商鞅之法，強秦國之一世，卻二世而亡。

由此而論，兩千五百多年的文明，無論儒道，均為正道，舍此其誰？

巫儒之術就是謀權弄官之術，為當官而改造自己，即所謂修身養性;近而不擇手段地陰取權利，即所謂治國平天下，也就是攫取權利，博得功名利祿一一是儒術的靈魂。試想:抽掉了權術與官道，巫儒之術還有什麼？

道是哲學思考，是對自然與人類社會發展規律的探索與思考，德是對自然與人類法則的總結。二者結合就是:透過對自然與人類的探究與思考而得到的真理。

同時，道人的學說，也有得到真理之後怎樣付諸實踐的反思，其中包括:養生，治國，為人，處世等社會實踐方面的指導意見。

儒家講的是仁，義，禮，智，信，

王道

道家講的是忠，孝，節，義，

天道

具體內容一時半會講不清，

華人的思想根源是“儒”。

何為“儒”？人們造“儒”這個字就表明了人們的價值觀和世界觀。

首先“儒”是人字偏旁，說明其屬性是人。

其次“儒”是“需”字會意，說明這種特殊的人是為了解決人們的需要而存在的，什麼需要？將上天的雨露普降世人，中國以前是一個傳統農業社會，有了雨就意味著好收成，好生活，就是溝通天地為老百姓謀福利。

可以看出，儒的著眼點有二，一是溝通天，一是溝通地，天代表帝王將相，地代表普羅大眾。

立足於研究“天”的統治學說和社會治理理論，主持相關祭祀祈禱及占卜預測的人就是道家。

所謂道，造字也根源性的說明了一切，“道”字偏旁部首是代表走路，其右邊會意，是“首”，就是形容“走路中走在最前面的……”，就是舵手，就是頭人，就是頭馬，就是猴王，故而道家在儒信仰當中是居於領導地位的。

其代表人物是老子。

立足於研究“地”的宣傳學說和社會平衡理論，進行宣講儒的教義，大範圍普及儒教基本知識的人就是儒家。

正因為其面對著下層人民，所以他們講究“有教無類”，講究“三人行，必有我師”，講究“學而時習之，不亦說乎”。

其代表人物是孔子。

孔子為什麼問禮於老子？

因為他要溝通帝王將相的“天”和普羅大眾的“地”。

如果把儒教看作一所醫院，解決人類整體的利益追求，統治階層就是帝王將相，他們的代表人物就是醫院的“院長”，就是世俗周王朝的“天子”，負責具體處理症狀的是道家出身的“醫生”，醫學總負責人是老子，負責管護普羅大眾，管護這些“病人”的，是儒家出身的“護士”，護理的總負責人是孔子。

為了更科學合理的管護病人，孔子是必須要請教基本注意事項是什麼的，這個注意事項，就是“禮”。

這，就是儒家與道家的主要區別。

如果是“醫生”的道家思想根源，卻立足於“護士”的儒家工作方法，就是“醫生”要操“護士”的心，就形成了法家，歷史上有名的韓非子，就是這樣一個範例，他的道家理論造詣，與莊子並稱得到老子道家學說的衣缽（韓非子主張“君無為，法無不為”，莊子主張“君無為，而臣有為”，一個重視人使用的法這種工具，偏重於“法治”，一個重視使用工具的人，偏重於“君主立憲”），而他本人，則同時是孔子傳人一代大儒荀子的門徒，儒家學說功底十分出眾。

如果是“護士”的儒家思考基礎，卻立足於“醫生”的道家處置模式，就是“護士”要操“醫生”的心，這就形成了墨家，歷史上有名的墨子，就是這樣的思維內容，他學自儒家，估計是孔子晚年門徒子張這一派，他主張的“兼愛”、“非攻”，實質就是提倡普羅大眾對帝王將相的統治有私力救濟的途徑，而不必直接對抗，其實質是在儒的外部模式基礎上，再建一個“兼愛”模式，以限制帝王將相對普羅大眾可能產生的不當鎮壓，相當於對不當醫療行為的彌補或者“以毒攻毒”行為。

這幾個學派，都是從不同的角度及著眼點在分析儒，這其實就是道家、儒家、法家、墨家的內在聯絡。

“儒”的根源，則可以繼續深究，這涉及一個著名的成語，叫“無中生有”，或者叫“無極生太極”。

為什麼產生溝通天地的“儒”這種特殊的人？

因為天地的規律是“易”。

“易”這個字，上日下月，說明日月交替，變化無窮的意思，但也有規律可尋，研究這些規律的人，就是“儒”。所以“無極”的“易”，就轉化為“太極”的“儒”，這就實現了“無極生太極”了。

“太極”的“儒”又分為代表“陽”（帝王將相）的“道”和代表“陰”的“儒”（普羅大眾）兩個研究方向，就“太極生兩儀”了。

“道”又分化出“法”。

“儒”又分化出“墨”。

兩儀的“道儒”就分化出了四象的“道法儒墨”，實現“兩儀生四象”了。

請不要回頭走勞苦大眾不想走的老路，因為這樣的文化歷史已經驗證勞苦大眾的遭難，曾經一次次的被列強洗劫一空！南京大屠殺還不夠殘忍？復辟過去就是等於滅亡！

道家思想主要是無所不包無所包含，儒家思想主要是針對人的修身養性，儒家思想最高的目的是為了讓人性與獸性區分開來。道家思想最高的目的是為了讓人尊重自然規律。

儒家思想和道家思想，本質上是統一的，是一脈相承的，兩者的區別在於出發點不同。

道家思想，就是告訴你站在山頂上如何去看風景；儒家思想，就是告訴你如何爬上山頂去看風景。

儒家思想與道家思想大同小異。主要是側重點不同。儒家主要論人。道家主要論天。

儒家思想以人為本，道家思想遵循天道。

儒家立人——以人為本：

父母有慈，兒女有孝；丈夫有情、妻子有義；兄長有愛、弟妹有敬。

這是儒家最最最最看重的。

道家順天——遵循天道：

人類萬物，日月星辰，皆循道而生，循道而終。唯有道是絕對的——不生，不死，不滅！

儒家經典《孟子》中，拔苗助長的寓言故事。主旨也是循天道。儒家雖然論天。但天只排第二，甚至第三。人排第一。

老子研究的是，萬物靠自然，生，死之道。無生有，有化無之道。做不到沒大要，地球迎日照，照樣轉。太陽月亮也不敢休息，照常工作發光。四季風雪雷電雨水照樣運作。

孔子研究的是人倫之道必然性。做不到亂可預料。編輯成文教肓識字雙收穫。以防為主，又是法治的理論的根據。老有所養的依據，帝王治國平天下所用之學。

先秦時期的儒家思想，主要由孔子創立，它脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、誠等為價值理念，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關係，提倡教化和仁政，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，富於入世理想與人道主義精神。

先秦時期的道家思想，主要由老子創立，道家以“道”為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出對立統一、清靜無為、守柔處卑、無為而無不為等政治、經濟、治國、軍事策略，具有樸素的辯證法思想。

早期的儒家思想和道家思想的區別，主要有以下幾個方面：

01 重“名分”與重“自然”

儒家強調尊卑等級，注重“正名定分”，所謂“名不正則言不順”。《論語》中記載：“齊景公問政於孔子，孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”

在孔子看來，君要像個君，臣要像個臣，父親要像父親，兒子要像兒子，也就是說，在這些關係中，都有一個尊卑秩序在裡面，要各守本分，不能僭越、不能逾“禮”，只有這樣，才能實現政治清明、社會安定的目標。

而道家強調順乎自然，在老子看來，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“自然”是虛靜、無為的，是萬事萬物因循變化的總規律，也就是作為宇宙本體最高存在的“道”發揮作用的具體形式。而仁、義、禮等倫理規則都是“人為”，都是與自然、自發相反的，也就是說，仁、義、禮都是不符合“道”的要求的。

所以，老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是“道”、“德”的墮落。因此他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（《道德經》第三十八章）

02 有為與無為

在儒家學派看來，聖人一旦為王，他應當為人民做許多事情，包括正名定分、推行仁政、禮樂教化、勤政愛民、踐行忠恕，等等，所謂“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。

而按照道家的說法，聖王的職責是不做事，應當完全無為。道家的理由是，天下大亂，不是因為有許多事情還沒有做，而是因為已經做的事情太多了。《道德經》第五十七章中說：“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。”

因此，聖王首先要做的就是廢除這一切。老子說：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”（《道德經》第十九章）又說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。”（《道德經》第三章）

聖王首先要消除亂天下的一切根源。然後，他就無為而治。無為，而無不為。《道德經》第五十七章中說：“我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無慾而民自樸。”《道德經》第三十七章中說：“道常無為而無不為。”道，是萬物之所以生者。道，讓每物做它自己能做的事。按照道家的主張，國君自己應該效法道，他也應該無為，應該讓人民自己做他們能做的事。

03 入世與避世

學界通常認為，儒家起源於“文士”，而道家起源於“隱者”。因此，儒家思想強調人的社會責任，是積極的、入世的，致力於實現天下為公、大同社會的崇高理想；但是道家強調人的內部的自然自發的東西，是無奈的、避世的，主張回到“小國寡民”的社會。正如《莊子》中說的那樣，儒家遊方（社會）之內，道家遊方（社會）之外。

《論語》中記載：長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士也？”耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”

長沮、桀溺是兩位隱者，他們認為天下大亂，誰能改變得了呢？與其跟著孔子那種逃避壞人的人，為什麼不跟著我們這些逃避整個社會的人呢？

對此，孔子認為自己不能同飛禽走獸合群共處，如果天下太平，也就不會去殫精竭慮的宣傳推廣“仁政”了。從這裡，我們也可以看出孔子代表的儒家學派積極入世、反對避世的精神。

但老子在《道德經》中卻主張：“小國寡民，......使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（第八十章）

道家的這一避世傾向，在道家的另一代表人物莊子那裡更是得到了淋漓盡致的展現。

總之，儒家思想是重“名分”、剛健有為、積極入世的，道家思想是重“自然”、虛靜無為、無奈避世的。道家思想與儒家思想的鮮明差異，恰似中國文化傳統的“陰”“陽”兩極，共同積澱成為中華民族文化心理的兩大重要基因。