佛認為，人類的種種苦難（如煩惱、爭鬥等）主要來源於自身的貪慾心、怒心和愚痴心，即所謂“三毒”。也是人類身、口、意等一切惡行的根源。其實，貪慾是對名聲、財物等自己所愛好的東西沒有滿足的一種精神作用；怒是對不合自己意思的憎恨，從而使自己身心不得安寧的一種精神作用；愚痴是指愚昧無知、不明事理的一種精神作用。這些精神作用的擴張，使得人類相互間爭奪不已、仇恨不已，以至永遠不知道解脫苦難的真正道路在哪裡。佛陀教導我們要“勤修戒定慧，息滅貪嗔痴”，就是要人們透過戒定慧的自我修養，去除貪慾心、怒心和愚痴心，淨化自己的心靈。而在具體實踐上，則是要人們以佈施去轉化貪慾心，以慈悲去轉化怒心，以智慧去轉化愚痴心。佛認為，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”（《大乘起信論》），說：“菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。”三者關係此有兩種，痴毒獨起，稱為獨頭無明。與貪毒共起，稱為相應無明。貪毒等，必與痴毒相應而起也。三毒中，痴毒為最重。貪貪是指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：“於外五欲 阿彌陀佛淨土染愛名貪。”就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利慾之心，因此叫做五欲。於此五欲執著併產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。《俱舍論》卷十六中說：“於他財物，惡欲名貪。”通俗地說，對於名、利，對於財物，對於外界一切可欲之物，甚至對於由五蘊和合之眾生之體，產生無厭足地追求、佔有的慾望，都可稱為貪。《成唯識論》卷六中則說：“云何為貪？於有、有具染著為性。能障無貪、生苦為業。”“有”和“有具”是指三界眾生以及眾生賴以生存的各種條件。並認為貪著這種心理能障礙無貪，並且因其執著於由五蘊和合的眾生之體，導致生命處於不斷的生死輪迴中，長受三界流轉之苦，所以說以生苦為業。佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是產生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，並將貪與嗔、痴等一起作為有害眾生修行的“三毒”。小乘有部以貪為“不定地法”之一，大乘唯識學派則以此為“煩惱法”之一。《俱舍論》依貪著物件區別，將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：“云何為嗔？謂於有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說：“嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為 滅除貪嗔痴業。”嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為“三毒”。嗔的產生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產生無厭足地追求、佔有的心理慾望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、惱怒的心理和情緒。佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。痴又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中說：“痴者，所謂愚痴，即是無明。”佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有“人”、“我”之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此痴為一切煩惱所依。《唯識論》卷六中說：“於諸理事迷 清靜智慧心暗為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。”又說：“諸煩惱生，必由痴故。”痴既為一切煩惱之所依，因而自然也就成了根本煩惱之一。而且它是隨順其他諸根本煩惱共同起著作用。《瑜伽師地論》卷五十五又將隨煩惱中覆、誑、諂、昏沉、妄念、散亂、不正知等作為痴的具體表現。佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅痴愚。夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經書相關記載經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人 天上地下，唯我獨尊解佛語。經雲：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅?；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅，是名平等。何以故煩惱與涅，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅為涅所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅。涅者：涅而不生，而不死，出離生死，出般涅。心無去來，即入涅。是知涅即是空心。諸佛入涅者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閒處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經雲：不捨智慧名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故罪無處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅盤無生死法。修道人不外求道。何以故知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故?悟即是佛法。
佛認為，人類的種種苦難（如煩惱、爭鬥等）主要來源於自身的貪慾心、怒心和愚痴心，即所謂“三毒”。也是人類身、口、意等一切惡行的根源。其實，貪慾是對名聲、財物等自己所愛好的東西沒有滿足的一種精神作用；怒是對不合自己意思的憎恨，從而使自己身心不得安寧的一種精神作用；愚痴是指愚昧無知、不明事理的一種精神作用。這些精神作用的擴張，使得人類相互間爭奪不已、仇恨不已，以至永遠不知道解脫苦難的真正道路在哪裡。佛陀教導我們要“勤修戒定慧，息滅貪嗔痴”，就是要人們透過戒定慧的自我修養，去除貪慾心、怒心和愚痴心，淨化自己的心靈。而在具體實踐上，則是要人們以佈施去轉化貪慾心，以慈悲去轉化怒心，以智慧去轉化愚痴心。佛認為，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”（《大乘起信論》），說：“菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。”三者關係此有兩種，痴毒獨起，稱為獨頭無明。與貪毒共起，稱為相應無明。貪毒等，必與痴毒相應而起也。三毒中，痴毒為最重。貪貪是指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：“於外五欲 阿彌陀佛淨土染愛名貪。”就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利慾之心，因此叫做五欲。於此五欲執著併產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。《俱舍論》卷十六中說：“於他財物，惡欲名貪。”通俗地說，對於名、利，對於財物，對於外界一切可欲之物，甚至對於由五蘊和合之眾生之體，產生無厭足地追求、佔有的慾望，都可稱為貪。《成唯識論》卷六中則說：“云何為貪？於有、有具染著為性。能障無貪、生苦為業。”“有”和“有具”是指三界眾生以及眾生賴以生存的各種條件。並認為貪著這種心理能障礙無貪，並且因其執著於由五蘊和合的眾生之體，導致生命處於不斷的生死輪迴中，長受三界流轉之苦，所以說以生苦為業。佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是產生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，並將貪與嗔、痴等一起作為有害眾生修行的“三毒”。小乘有部以貪為“不定地法”之一，大乘唯識學派則以此為“煩惱法”之一。《俱舍論》依貪著物件區別，將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：“云何為嗔？謂於有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說：“嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為 滅除貪嗔痴業。”嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為“三毒”。嗔的產生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產生無厭足地追求、佔有的心理慾望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、惱怒的心理和情緒。佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。痴又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中說：“痴者，所謂愚痴，即是無明。”佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有“人”、“我”之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此痴為一切煩惱所依。《唯識論》卷六中說：“於諸理事迷 清靜智慧心暗為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。”又說：“諸煩惱生，必由痴故。”痴既為一切煩惱之所依，因而自然也就成了根本煩惱之一。而且它是隨順其他諸根本煩惱共同起著作用。《瑜伽師地論》卷五十五又將隨煩惱中覆、誑、諂、昏沉、妄念、散亂、不正知等作為痴的具體表現。佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅痴愚。夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經書相關記載經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人 天上地下，唯我獨尊解佛語。經雲：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅?；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅，是名平等。何以故煩惱與涅，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅為涅所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅。涅者：涅而不生，而不死，出離生死，出般涅。心無去來，即入涅。是知涅即是空心。諸佛入涅者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閒處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經雲：不捨智慧名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故罪無處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅盤無生死法。修道人不外求道。何以故知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故?悟即是佛法。