思維與存在具有同一性，原話不是如此。也不要以你現在理解的去直接理解這句話，去讀一本正經的哲學史，還原到當時的歷史及哲學環境下，理解了再做思考。 “思想和存在是同一的”→源於“能夠 被說和被想的 與 是者 是同一個東西。”的縮寫。 首先是 是者 這個概念來自於希臘文“是”（einai）動詞。巴門尼德利用“是”動詞的普遍用法，來說明“是者”的普遍性。（就是說，你要表述任何東西都離不開“是”如：XX是XX的句式） 所以，這個“是者”（就是存在）就是世界的本原，認為“是者”最具有世界的概括性和統一性。 古希臘哲學家都在尋求世界的本原，找到一個背後普遍性的東西，巴門尼德就找到了這個“是者”。當然它和“水是萬物的本源”等等不同，它好像是個抽象的概念（方便理解，但巴門尼德表示是者還是時間空間中的實在）。 在此之下，它提出了兩條道路：“存在者 存在”；“不存在者 不存在。”（即：“所是的東西不能不是”“不是的東西，必定不是”） 簡單的理解，你能表述出來的一切東西，甚至你思想的東西，就一定在這個普遍性的本原“是者”之下。否則，它就“不是”，即不存在。即 非“是”者 是不能被表述和思想的。 所以，思想的物件只能是（有這個普遍性“是”的）“是者”，不是非存在的。 存在就也只能被思想所把握，依靠我們的感覺，是無能為力的。（因為感性認識中不可能有確立知識與物件的同一性，只有理性認識才能達到這一點。） “能夠 被說和被想的 與 是者 是同一個東西。” 那，你的問題： 我思考到天使的時候，世界上根本沒有天使啊，怎麼能說它存在呢？ 那麼 世界，就是自然世界（感性世界？/或物質世界？）嗎？包括你思維世界嗎？ 如果只是自然世界，那你的思維以及思維的一切東西，還屬於世界嗎？那就沒有這個問題了。 如果包括思維世界，那天使不就存在於你思維世界中了嗎？ 你怎麼表述呢？“那是天使。” 無論是你臆想的一個長著翅膀的人的形象，還是無形無相的“那一個”東西，當在你思維中存在時，就給定了“那是天使”。 “天使”就是“是者”，是“是的那一個”。就和巴門尼德所說的一樣了。 “能夠 被說和被想的 與 是者 是同一個東西。” 就是被簡化了的“思維與存在的同一”。 這是在巴門尼德的界限下來解釋。 巴門尼德只是最早提出了思維與存在同一的觀點。在哲學史上開了邏輯論證的先河。 思維與存在具有同一性，這個論題是在後面諸多哲學家不斷解釋，闡發的一個重要論題。 或許問題在於 你理解的所謂“存在”的問題，存在一定是你看的見摸得著的實存的物理之物？“我存在一個想法。”這個“想法”算不算“存在”著的呢？(*^_^*) 哲學的討論是要把話說得極為精準的（這有時候很麻煩），所以其實你這個問題是很多哲學家不做處理的。 當我思考到天使的時候，世界上根本沒有天使啊，怎麼能說它存在？我嘗試著翻譯下： 我思維世界中的東西，在現實的感性世界沒有直接的完全相對應的物件，怎麼能說它（思維世界中的東西）存在（於感性世界中）？ 仔細想想，是不是有些奇怪。。。。
思維與存在具有同一性，原話不是如此。也不要以你現在理解的去直接理解這句話，去讀一本正經的哲學史，還原到當時的歷史及哲學環境下，理解了再做思考。 “思想和存在是同一的”→源於“能夠 被說和被想的 與 是者 是同一個東西。”的縮寫。 首先是 是者 這個概念來自於希臘文“是”（einai）動詞。巴門尼德利用“是”動詞的普遍用法，來說明“是者”的普遍性。（就是說，你要表述任何東西都離不開“是”如：XX是XX的句式） 所以，這個“是者”（就是存在）就是世界的本原，認為“是者”最具有世界的概括性和統一性。 古希臘哲學家都在尋求世界的本原，找到一個背後普遍性的東西，巴門尼德就找到了這個“是者”。當然它和“水是萬物的本源”等等不同，它好像是個抽象的概念（方便理解，但巴門尼德表示是者還是時間空間中的實在）。 在此之下，它提出了兩條道路：“存在者 存在”；“不存在者 不存在。”（即：“所是的東西不能不是”“不是的東西，必定不是”） 簡單的理解，你能表述出來的一切東西，甚至你思想的東西，就一定在這個普遍性的本原“是者”之下。否則，它就“不是”，即不存在。即 非“是”者 是不能被表述和思想的。 所以，思想的物件只能是（有這個普遍性“是”的）“是者”，不是非存在的。 存在就也只能被思想所把握，依靠我們的感覺，是無能為力的。（因為感性認識中不可能有確立知識與物件的同一性，只有理性認識才能達到這一點。） “能夠 被說和被想的 與 是者 是同一個東西。” 那，你的問題： 我思考到天使的時候，世界上根本沒有天使啊，怎麼能說它存在呢？ 那麼 世界，就是自然世界（感性世界？/或物質世界？）嗎？包括你思維世界嗎？ 如果只是自然世界，那你的思維以及思維的一切東西，還屬於世界嗎？那就沒有這個問題了。 如果包括思維世界，那天使不就存在於你思維世界中了嗎？ 你怎麼表述呢？“那是天使。” 無論是你臆想的一個長著翅膀的人的形象，還是無形無相的“那一個”東西，當在你思維中存在時，就給定了“那是天使”。 “天使”就是“是者”，是“是的那一個”。就和巴門尼德所說的一樣了。 “能夠 被說和被想的 與 是者 是同一個東西。” 就是被簡化了的“思維與存在的同一”。 這是在巴門尼德的界限下來解釋。 巴門尼德只是最早提出了思維與存在同一的觀點。在哲學史上開了邏輯論證的先河。 思維與存在具有同一性，這個論題是在後面諸多哲學家不斷解釋，闡發的一個重要論題。 或許問題在於 你理解的所謂“存在”的問題，存在一定是你看的見摸得著的實存的物理之物？“我存在一個想法。”這個“想法”算不算“存在”著的呢？(*^_^*) 哲學的討論是要把話說得極為精準的（這有時候很麻煩），所以其實你這個問題是很多哲學家不做處理的。 當我思考到天使的時候，世界上根本沒有天使啊，怎麼能說它存在？我嘗試著翻譯下： 我思維世界中的東西，在現實的感性世界沒有直接的完全相對應的物件，怎麼能說它（思維世界中的東西）存在（於感性世界中）？ 仔細想想，是不是有些奇怪。。。。