知色是空，知五官感受的都是無常的暫有，繁花如夢，沒有一件塵事是恆久不變的，愛情，事業，名利如朝露一樣，不隨身來，不隨身去，生命脆弱不堪，只在呼吸之間，覺悟的人生就是醉人的煙火，倒不如，順應天地之機變，隨緣不變，不變隨緣，不住有為，不住無為，不住有住空，不住煩惱，不住涅槃，因勢相應，不偏不倚，中道而行

應無所住，而生其心，出自《金剛經》第十品“莊嚴淨土分”：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”不著於相，如如不動。《心經》舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。心如琉璃，身在虛空，了無掛礙。

這有個高°度，閱歷（盡）人間事物，對不管嘛事，不會不理解，驚奇。心氣平靜平和，不會有大的喜怒哀樂。但微笑，嚴肅，批評，教育還是應該有的。心不會為任何事情拘絆，當然該處理還是要處理。處理完就完了。不會再回過頭來想它。更不會為某事某人想不開！÷除了佛道以外，心無所住。

《金剛經》中多處提到心無所住，對發心修習無上正等正覺心（ 阿耨多羅三藐三菩提心）的人來說，應當心無所住而生清淨心。那麼，到底心無所住是什麼樣的一種境界？為何對於修佛的人如此重要？

心無所住並不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想，如果什麼事都不做如同無色界天人；如果什麼事都不想，如同無想天人，那就不是佛的境界；如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也只是如同非想非非想天人而已，都還是沒有達到佛的境界。

很多人認為無我、無心、不動心大概就像木頭、石頭、植物一樣吧！如果真是如此，釋迦牟尼成佛之後就不會再說法度眾生了，事實上，如來得到成佛的時候只有三十多歲，而接下去花了四十多年的時間遊歷尼泊爾、古印度一帶說法講經，度化了很多人，使佛教流傳到今天，成為世界三大宗教之一。可見不動心並不等於木頭、石頭，它的意思是不住心，應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。

“無住”是什麼意思呢？就是不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。比如受了打擊，被心外的事物所困擾，那叫心有所住。又比如貪男女色的，心就注意男女色；貪名的，心注意名；貪財的，心注意財；貪美食的，心注意美食。這些人若沒有女色、男色就活不下去，沒有名、沒有財就渾身不對勁，沒有美食也不能過日子，心中老是牽掛著這些東西，這就叫“有所住”了。

再比如：濟公和尚，他生活最簡樸，不管別人怎麼嘲笑他，從不往心裡去，吃、穿、親戚、朋友，什麼都沒有，什麼都無所謂，心裡沒有任何執意地追求，碰見什麼就隨緣分。

就是這種 沒有執意地追求任何事物的心態。

那麼，心無所住是什麼境界呢？比如美色當前也當作是平常事。《維摩經》中有個天女散花的場景，又是美女又是鮮花，菩薩們看了若無其事，認為是天女自己在散花罷了，跟菩薩們不起關聯，夠灑脫；可是那些阿羅漢看了美女和鮮花，就會有討厭之心，又因為阿羅漢是聖人，不可以表現太明顯，僅僅是內心的那一點潛在的厭離心，導致了天女散落的鮮花沾落到他們身上就掉不下來了，這就是心有所住的表現。因此，“心無所住”是身在紅塵而能不受紅塵困擾，“生其心”是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩薩們的境界。　　

我們凡夫也不妨練習“無所住而生其心”，最初可能比較困難，但是時間久了，就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好當下的角色，但能保持本心的純淨、清淨，而不會執著於利害得失、你我是非的影響而煩惱不已。

這個問題其實是問佛說經文證悟後境界，附原經文:

佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊。”“何以故？”“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊。”“何以故？”“佛說非身，是名大身。”

釋義——

佛陀告訴須菩提：“你的意思怎麼樣？如來以前在燃燈佛（如來佛的老師）的教化所在，對於無上正等正覺法，有所證得嗎？”

“沒有啊，世尊，如來在燃燈佛那裡，對於無上正等正覺法，實在沒有任何所得。”

“須菩提，你的意思怎麼樣？菩薩用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來莊嚴佛土了嗎？”

“沒有，世尊。”

“為什麼呢？”

“因為菩薩莊嚴佛土，其實並沒有佛土待莊嚴，只是名叫做莊嚴。”

“所以，須菩提，諸大菩薩應當如此生髮無上正等正覺的清淨心，即不應當執著於眼睛看到的表相，不應當執著於耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嚐到的、身體感受到的、大腦記憶到的一切，而應當心無所住、無所執著而生髮無上正等正覺心。”

“須菩根，比如有人，他的身體如眾山之王的須彌山那樣大，你的意思如何？像這樣的身體，大不大？”

須菩提說：”很大，世尊。“

”為什麼呢？“

佛說那是虛幻身，只是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麼高大身體的人。

這個是開始覺悟的境像，很難用文字表達，所以禪宗講不立文字，如果一定要講，就是凡夫心心隨境轉，虛妄橫記，只有覺悟的聖者才有駕馭自己的心的能力，這有這樣的修行人才明白心無所住，解脫自在！

“心無所住”出自《金剛經》中的“應無所住而生其心”。

此地的“住”是執著的意思，無所住就是對於六塵境界相，不生執著之心，因為色、聲、香、味、觸是世間一切可見、可聞、可感覺的現實境界，法是世間一切不可見、不可聞、不可感覺而為心念所思及的精神境界，這些境界都是隨緣而現，如幻如化，生滅無常，沒有實在的自性可得。如其心有所住，執取色等有相可得，心必隨境而轉，為其所動，生起貪、嗔、痴三毒，造成種種苦惱與罪業，清淨本心就不能生起。因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。

故學佛人慾悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見,即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。

你體會你的耳根和眼根，對應聲塵和色塵是住了還是沒住即可知道。各種聲音流經耳根，耳根都能聞聽而過而不留。平等遍知一切音而不執著某個音，即無所住而生心。

佛說：此心即佛！此心無形無相，不生不滅，不增不減！心無所住是指不住一切相！不但不住相，此心也無就是真正的心無所住！

心無所住，是無住於情，無住於愛，無住於眼耳鼻舌身意，這樣就六根清淨了，這個狀態下生的心即是明心，能觀所有無所有。若能做到無受想行識，即能破五十陰魔。僅個人理解

金剛經雲，應無所住生其心，是說自性不住理，也不住外，所為自性指的是心，心長什麼樣，無法用語言表達出來，指能自己體悟，，阿彌陀佛

有點無慾無求的意思，對任何事都感覺沒那麼起勁。很難做到的

心無所住大概就是活在當下，不憶既往，不企今後

在日常生活中，我們的諸多欲望要適可而止。恰到好處即可，不能過傷執著貪婪。

我自己的體驗是內心如明鏡映照萬物，雖了了分明但無取無著

“心無所住”就是沒有妄想、不執著！

一般修行所指的境界主要是指自己的心境，自己的覺悟程度（當然，調和身心的功夫也是境界的一部分）。

剛剛踏上修行之路的人最重要的就是勇猛精進，要去掉自己過去的怠惰。

但是當你的修行到了一定的地步後，如果過分的執著話也是不好的。佛法上面所指的境界是一種方便示說，不能夠執著於此。

所以，《金剛經》上面釋迦摩尼佛講：阿羅漢，菩薩是不會認為自己證得了阿羅漢、菩薩的果位的，如果阿羅漢、菩薩認為自己證得了這樣的果位的話，那麼他們就是沒有證得這樣的果位，因為他們的心裡面還有妄想、執著。當然“心無所住”也不是執著於什麼也不想，《六祖壇經》裡面惠能祖師就講“觀心住境”是種病，執著於什麼也不想的話，也是一種執著，一種病。

“心無所住”指的是我們不去執著，不要將自己的心境完全停留在哪一個地方，而是要“澄澈清淨”的順其自然，自己的思想覺悟到了哪一個地步就是哪一個地步！

修行講究的是一個水到渠成，如果真正的悟了的話，就不會去過分的執著於佛經上面所講的境界。境界只不過是一個參照罷了，我們不可將參照當做標準，更何況覺悟本來就不是一個量化的東西。

不為念轉,不被境遷—母音老人。

心無所住沒有境界～能所都無～平平常常～

心無所住，是對心有所住而言，然，無住亦住。心開意解之人，不住生死不住涅槃不住中留，即住生死即住涅槃即住中留。他的心是自由的灑脫的真誠的，開心時開心，生氣時生氣，難過是難過，自己看著自己在表演，因為這是一場遊戲，都是自性在演繹。

心不隨念即是心無所住。沒有什麼複雜和神秘的東西。

沒地方住，一所房子都沒有，只能住廟。