所謂，天地不仁，以萬物為芻狗這句話，我個人理解為，天地沒有仁慈之心，不會對人或物有特別照顧，一切以自然為法則，順應自然者不管是人或物，就可以生生不息，反之則滅亡。

我個人理解，這個不仁其實是相對而言，因為天地下的萬物都是遵循自然法則執行的，而不會給哪一個搞特殊開後門，這樣來講是公平的，但另一方面萬物都要遵循法則，優勝劣汰適者生存這是具有殘酷性的，對萬物中的個體而言，天地是不仁的。

謝謝邀請，所為天地不仁是以人的視覺去看待天地，而天地則遵循自己的軌道執行而保持自身的平衡，天地自行自己的“道”，否則就會天崩地裂，天地的大仁就是保持自己的狀態，讓在這種狀態下賴以生長的萬物生生息息。而所說不仁只是按照人或者聖人的思維議定的，依照聖人的說法，如果天地能夠因為萬物生存的狀態予以干預，感受到萬物生命的狀態才是仁，事實上天地將所有的萬物看成是用草紮成的草狗一樣，沒有生命也無所謂生命，任其在天地之間自由生存而已。天地不仁正是天地的仁！

問題只說了兩句，全句應該是:天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。 多言數窮，不如守中。 如果只看前兩句，容易被誤導。如果你理解為蒼天殘暴不仁，視人如草芥的意思，那可真是大錯特錯了……

全段意思就是說，天地無私無愛，待萬物一視同仁；聖人也無仁慈偏愛，待百姓自作自息。天地之間，就像一個大風箱，靜止的時候，它只是空虛的，動起來，就會運轉不息，永不枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。芻狗:草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的畜牲，如現在的豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。

這句話的本意應該是:天地沒有好惡之分，在天地面前萬事萬物都是平等的，也就是說在自然面前，萬事萬物都是平等的，各自按照各自的規律生存、進化、發展著，不會加以干預。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，這是《道德經》中的一句話。芻狗[chú ɡǒu]： 古代祭祀時用草紮成的狗。

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜，也是比較卑賤之物。隨著社會逐漸演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就將其隨手丟棄不管了。這更說明了芻狗的普通身份。

所以這句話的表面意思就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。

現在引申為：事物失去了利用的價值，便如廢品一樣任意丟棄。

本人看來，天地確實是沒有感情的，它們並不同情誰憎恨誰，從來不參與誰的生活。所以我們對待人事應該以平常心去審視，多檢討自己，少去怨天怨地，因為自己的命運考自己主宰。所有的福都是自己修來的，所有的禍都是自己招惹的，與天地又有什麼關係呢？它們正因為沒有感情，所以才做到了公平公正。

最後希望我們大家都能做生活的主人，做生命的舵手，把自己的一生主宰好！

不論"天地"指自然界或象徵著什麼，都無關緊要，最要緊的是"不仁"的含義和"芻狗"的用途。大多人認為不仁就是"不偏愛"。其理由是仁就是愛，不仁就是不偏愛。我認為這樣理解有反語法常識。一個動詞前加"不"總是構成一個否定式，如動字前加"不"就是"不動，總不能說"不太動"。因此我認為"不仁"應當是"不愛"。這樣的解釋和祭祀用的芻狗聯絡起來看，原句就可以譯為:天地不喜愛把萬物當作芻狗來祭祀它。這是我個人的看法，供參考。

“天地不仁，以萬物芻狗”，這句話要表達的意思是，天地有仁，不以萬物為芻狗。所以這其實是反問句，所要表達的意義是肯定的。翻譯為現代語言是，天地如果不仁義就會以萬物為芻狗。

這句話的含義就是，天地不會有“偏心”，萬物在天地的眼裡都是平等的，一切隨其自然發展。用句俗語說，就是“天行有常,不為堯存,不為桀亡”。

記得好像回答過，但在此沒翻到我的答帖，只好回答一次。

這句話出自《道德經》第五章，意思是“天地不偏愛，把萬物當作頂禮膜拜的草狗”。

天地不仁，天地不偏愛。仁，會意字，本指對人親善、親近，這裡是“偏愛”的意思。

以萬物為芻狗，把萬物當作頂禮膜拜的草狗。以,介詞,把。為，音wéi，動詞，當作。芻狗，古代祭祀時使用的用草紮成的狗。芻，音chú。吳澄《道德真經注》：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息。故以芻狗為喻。”

“天地不仁，以萬物為芻狗”講天地無為，對萬物不干預，不施加影響，任憑萬物自然生長，這也就是“天道無親”的思想。

天地不仁，以萬物為芻狗，這句話出自老子的道德經。現在好多人認為，你看天地是殘暴的，有地震有海嘯有各種各樣的自然災害，搞得萬物很悲慘，可見天地是很邪乎的存在，聖人不把老百姓當人，連條狗都算不上，還是一隻用草扎的狗，可見統治者也是殘暴的，人世間就是這麼不平等。

其實，你可能讀了一個假老子。

我們先來看看原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

意思是：天地對地萬物，就像對待芻狗一樣一視同仁。都是按照自然規律在執行著，生也好，死也好，都有其規律，天地無所謂對他們“仁”與“不仁”。

聖人對待百姓，也像對待芻狗一樣一視同仁，老百姓安居樂業、生老病死。聖人治理都是用“無為”的方法來治理，也無所謂“仁”與“不仁”。

所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生“風”的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼風就自然吹出來。

話多了都是廢話，不會起到什麼作用，而且言多必失，反而會遭到爭論不如求得內心的清靜，和樂而不為。

要正確理解這句話，有必要知道老子的順其自然無為的思想。

老子認為，天地之間的核心就是道。道就是一種自然而然的規律，就是該是什麼樣子就是什麼樣子的狀態，不會因為人為的東西而改變。人類在自然中，無論你是對自然頂禮膜拜，還是認為人定勝天，無論你是哭還是笑，自然絲毫不會改變，一切都按照他的規律去執行；所以天地是沒有感情的，也就無所謂有什麼仁義道德了。所以，老子打了個比方，他說，天與地是沒有感情的，不會對誰好，也不會對誰不好，他對待人，就像是對待一直用完就扔掉的祭祀用的草扎的狗一樣，任他自生自滅。

同理，聖人治理國家，也要採取無為的狀態，你不要去多管老百姓，讓老百姓自己生活，不要今天什麼仁義禮智，明天什麼法治建設，用無為的方式讓老百姓過一種清淨的無人干擾的生活最好。所以，老子說，聖人做無為之事，行不言之教。就是這個意思。

老子認為，天與地就是一種自然而然的存在，一種規律，你去幹涉他，也無濟於事。所謂的善惡其實就是人的價值判斷，是人強加在天地上的。就像是王陽明說的那樣，無善無噁心之體，有善有惡意之動。

或者說用現在的一句話來概括的話，就是天下本無事，庸人自擾之！