譯文

古往今來，萬物都有性情，有死生。然而，死生性情本是互為因果的。死是因於生，生是因於情，情是因於性。萬物之所以不能超越生死，都是由於情的緣故。聖人對此具有透徹的洞察力，於是，徹見生前的因緣，告訴世人今生的由來；指出死後的結果，告訴世人今生應該怎樣行事。所以，用聖人所提出的行為規範來引導天下，便能摒棄現世的虛偽之情，獲得來世的福報。

生既有前生、來生之說，再加上今生，不也就是三世嗎?如果說，來生的善果乃是由於今生所修，那麼，今生的窮通，無疑是由前生的行事所決定的。所謂「情」，只要是人性裡的情念、習性都是「情」的表露。假如人在生前情有善惡，當其死後，該得到什麼業報，冥冥中自然會有感應。人們一生的行事，有的淺薄，有的篤厚，其稟賦也有高低的不同。聖人認為，眾人根機有區別是正常的，於是將他的學說分為五乘和三藏。除了五乘之外，還有許多其它學說，不勝列舉。奉行聖人之法，達到最高境界，可以超凡入聖；一般的人，無論是農民、商人、技工、醫生，還有其它許多地位低下的職業，聖人之道可以告訴世人如何安心立命。

不過，五乘雖然只是三藏的一個部分，作用卻是最為重要的。所謂五乘，第一叫人乘，第二叫天乘，第三叫聲聞乘，第四叫緣覺乘，第五叫菩薩乘。後面三者，是為了引導那些希望超然出世的信徒，使其精神徹底潔淨，達到入化的境界，與聖道相溝通，以至於世人無法窺見其境界。前面二者，是由於世人感情太過膠固，慾望不能輕易拋棄，於是按照具體情形加以制約。

所謂人乘，指的是五戒。第一是不殺，這是說應該愛護生命，不要由於一己之求而輕易殘害一物，更不用說食其肉了。第二是不盜，這是說不合乎仁義的便不取為己用，更不用說奪取他人的東西了。第三是不邪淫，這是說與自己配偶之外的人不亂來。第四是不妄語，這是說不用語言騙人。第五是不飲酒，這是說不因為喝醉而擾亂修心。

所謂天乘，含義比五戒廣泛，具體表現為十善。第一是不殺，第二是不盜，第三是不邪淫，第四是不妄語。這四條，意思與五戒相同。第五是不綺語，即不說無義之話。第六是不兩舌，即人前人後講一樣的話。第七是不惡口，即不罵人，也就是不說不該說的話。第八是不嫉，即對一切都不嫉妒。第九是不恚，即心中不存忿恨之念。第十是不痴，即分得清善惡。倘能兼修十善，則可以得到生於諸天的福報。若只修前五善，也可以幫助自己懂得該怎樣做人，要是世人都能奉行十善，即使不能生往諸天，至少也可以成為善人。人人都有向善之心，天下怎麼能不太平呢?

從前宋文帝對其臣子何尚之說：「不久前讀到顏延之、宗炳的著作，發揚佛法，頗為明達事理，而且對人多有啟發和勸勉。假如整個境域之內，都能被佛法感化，那麼，朕垂衣拱手，不用費什麼力氣，坐著就能讓天下太平，那裡還用得著辛辛苦苦地做事?」

何尚之趁機進言道：「百家之鄉，能有十個人秉持五戒，那麼便有十個人淳樸恭謹；千室之邑，能有一百個人兼修十善，那麼便有一百個人和睦相處。把這樣的風俗和教化推廣到全國，千萬乃至上億人中，便會有百萬個仁愛之人。奉行一善，便去掉一惡；去掉一惡，便減少一個犯法的人。每家減少一個犯法的人，全國便會減少成千上萬個犯法的人。這樣的話，便是陛下所說的坐致太平了。」這番話很有道理。

拿儒家的學說來加以比較，五戒十善與所謂五常（仁、義、禮、智、信），名稱雖不同，本質上卻是一樣的。仁義是儒家先王治理其當時社會的方法。從外在表現來看，每個君王的方法各不相同，但其本質卻完全一致。現象為本質所決定，而本質也可以透過現象表現出來。表現是末，本質是本。君子應該求本而舍末。《論語》中說：「考察一個人所結交的朋友，觀察他為達到一定目的所採用的方式方法，瞭解他的心情，安於什麼，不安於什麼。那麼，這個人怎能隱藏得住呢？這個人怎能隱藏得住呢?」《孟子》中說：「如果不揣度地面的高低是否一致，而只比較其頂端，那麼，把一寸厚的木塊放在高處，也會比尖角高樓還高。」這是說凡事必須先揣量最基本的東西，然後再討論其他。假如根據治理當世的情形對三世之說加以責備，這何異於走了十步的鞋子去詰問走了百步的鞋子，說什麼：「你的印跡為什麼這樣多呢？」它那裡知道，所去的地方有遠近之別，所走的步數有多少之分。

聖人進行教化，對於正確的真理，即使彼此外在差別很大，也應加以推廣。就當世而言，應該依照一般人的行為規範，對社會生活進行治理；就三世而言，則應該端正人的心神，指出生前死後的因緣報業。神農載錄藥材，名目雖各有不同，功效卻都在於治病；后稷標識百穀，種類雖各有不同，卻一樣都能為人食用。儒釋兩家的聖人所提出的理論雖有不同，但出發點卻一樣，都在於為善。

原典

萬物有性情，古今有死生。然而死生性情，未始不相因而有之。死固因於生，生固因於情，情固因於性。使萬物而浮沉於生死者，情為其累也。有聖人①者大觀，乃推其因於生之前，示其所以來也；指其成於死之後，教其所以修也。故以其道導天下，排情偽於方今，資必成乎將來。

夫生也，既有前後，而以今相與，不亦為三世乎？以將來之善成，由今之所以修，則方今窮通，由其已往之所習，斷可見矣。情也者，發於性皆情也。苟情習有善惡，方其化也，則冥然與其類相感而成。其所成情習，有薄者焉，有篤者焉，機器有大者焉，有小者焉。聖人宜之，故陳其法為五乘者。為三藏②者。別乎五乘。又歧出，其繁然殆不可勝數。上極成其聖道，下極世俗之為農者、商者、技者、醫者，百工之鄙事，皆示其所以然。

然於五乘者，皆統之於三藏。舉其大者，則五乘首之，其一曰人乘，次二曰天乘。次三曰聲聞乘③，次四曰緣覺乘④，次五曰菩薩乘⑤。後之三乘雲者，蓋導其徒超然之出世者也，使其大潔情汙，直趣乎真際，神而通之，世不可得而窺之。前之二乘雲者，以世情膠甚，而其欲不可輒去，就其情而制之。

曰人乘者，五戒之謂也。一曰不殺，謂當愛生，不可以己輒暴一物，不止不食其肉也。二曰不盜，謂不義不取，不止不攘他物也。三曰不邪淫，謂不亂非其匹偶也。四曰不妄語，謂不以言欺人。五曰不飲灑，謂不以醉亂其修心。

曰天乘者，廣於五戒，謂之十善也。一曰不殺，二曰不盜，三曰不邪淫，四曰不妄語，是四者，其義與五戒同也。五曰不綺語。謂不為飾非言。六曰不兩舌，謂語人不背面。七曰不惡口，謂不罵，亦曰不道不義。八曰不嫉，謂無所妒忌。九曰不恚，謂不以忿恨宿於心。十曰不痴，謂不昧善惡。然謂兼修其十者，報之所以生天也。修前五者，資之所以為人也。脫天下皆以此各修，假令非生天，而人人足成善人。人皆善而世不治，未之有也。

昔宋文帝謂其臣何尚之曰：「適見顏延之、宗炳著論，發明佛法，甚為明理，並是開獎人意。若使率土之濱，皆感此化。朕則垂拱坐致太平矣。夫復何事？」

尚之因進曰：「夫百家之鄉，十人持五戒，即十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區，編戶憶千，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡，去一惡則息一刑；一利息於家，萬利息於國，則陛下之言坐致太平是也。」⑥斯言得之矣。

以儒校之，則與其所謂五常仁義者，異號而一體耳。夫仁義者，先王一世之治跡也。以跡議之，而未始不異也。以理推之，而未始不同也。跡出於理，而理祖乎跡。跡，末也。理，本也。君子求本而措末可也。《語》曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？」⑦《孟子》曰：「不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。」⑧謂事必揣量其本。而齊等其末而後語之。苟以其一世之跡，而責其三世之謂，何異乎以十步之履，而詰其百步之履，曰：而何其跡之紛紛也，曷不為我之鮮乎？是豈知其所適之遠近，所步之多少也!

然聖人為教，而恢張異宜。言乎一世也，則當順其人情，為治其形生之間；言乎三世也，則當正其人神，指緣業乎死生之外。神農⑨志百藥雖異，而同於療病也；后稷⑩標百穀雖殊，而同於膳人也；聖人為教不同，而同於為善也。

原教

譯文

古往今來，萬物都有性情，有死生。然而，死生性情本是互為因果的。死是因於生，生是因於情，情是因於性。萬物之所以不能超越生死，都是由於情的緣故。聖人對此具有透徹的洞察力，於是，徹見生前的因緣，告訴世人今生的由來；指出死後的結果，告訴世人今生應該怎樣行事。所以，用聖人所提出的行為規範來引導天下，便能摒棄現世的虛偽之情，獲得來世的福報。

生既有前生、來生之說，再加上今生，不也就是三世嗎?如果說，來生的善果乃是由於今生所修，那麼，今生的窮通，無疑是由前生的行事所決定的。所謂「情」，只要是人性裡的情念、習性都是「情」的表露。假如人在生前情有善惡，當其死後，該得到什麼業報，冥冥中自然會有感應。人們一生的行事，有的淺薄，有的篤厚，其稟賦也有高低的不同。聖人認為，眾人根機有區別是正常的，於是將他的學說分為五乘和三藏。除了五乘之外，還有許多其它學說，不勝列舉。奉行聖人之法，達到最高境界，可以超凡入聖；一般的人，無論是農民、商人、技工、醫生，還有其它許多地位低下的職業，聖人之道可以告訴世人如何安心立命。

不過，五乘雖然只是三藏的一個部分，作用卻是最為重要的。所謂五乘，第一叫人乘，第二叫天乘，第三叫聲聞乘，第四叫緣覺乘，第五叫菩薩乘。後面三者，是為了引導那些希望超然出世的信徒，使其精神徹底潔淨，達到入化的境界，與聖道相溝通，以至於世人無法窺見其境界。前面二者，是由於世人感情太過膠固，慾望不能輕易拋棄，於是按照具體情形加以制約。

所謂人乘，指的是五戒。第一是不殺，這是說應該愛護生命，不要由於一己之求而輕易殘害一物，更不用說食其肉了。第二是不盜，這是說不合乎仁義的便不取為己用，更不用說奪取他人的東西了。第三是不邪淫，這是說與自己配偶之外的人不亂來。第四是不妄語，這是說不用語言騙人。第五是不飲酒，這是說不因為喝醉而擾亂修心。

所謂天乘，含義比五戒廣泛，具體表現為十善。第一是不殺，第二是不盜，第三是不邪淫，第四是不妄語。這四條，意思與五戒相同。第五是不綺語，即不說無義之話。第六是不兩舌，即人前人後講一樣的話。第七是不惡口，即不罵人，也就是不說不該說的話。第八是不嫉，即對一切都不嫉妒。第九是不恚，即心中不存忿恨之念。第十是不痴，即分得清善惡。倘能兼修十善，則可以得到生於諸天的福報。若只修前五善，也可以幫助自己懂得該怎樣做人，要是世人都能奉行十善，即使不能生往諸天，至少也可以成為善人。人人都有向善之心，天下怎麼能不太平呢?

從前宋文帝對其臣子何尚之說：「不久前讀到顏延之、宗炳的著作，發揚佛法，頗為明達事理，而且對人多有啟發和勸勉。假如整個境域之內，都能被佛法感化，那麼，朕垂衣拱手，不用費什麼力氣，坐著就能讓天下太平，那裡還用得著辛辛苦苦地做事?」

何尚之趁機進言道：「百家之鄉，能有十個人秉持五戒，那麼便有十個人淳樸恭謹；千室之邑，能有一百個人兼修十善，那麼便有一百個人和睦相處。把這樣的風俗和教化推廣到全國，千萬乃至上億人中，便會有百萬個仁愛之人。奉行一善，便去掉一惡；去掉一惡，便減少一個犯法的人。每家減少一個犯法的人，全國便會減少成千上萬個犯法的人。這樣的話，便是陛下所說的坐致太平了。」這番話很有道理。

拿儒家的學說來加以比較，五戒十善與所謂五常（仁、義、禮、智、信），名稱雖不同，本質上卻是一樣的。仁義是儒家先王治理其當時社會的方法。從外在表現來看，每個君王的方法各不相同，但其本質卻完全一致。現象為本質所決定，而本質也可以透過現象表現出來。表現是末，本質是本。君子應該求本而舍末。《論語》中說：「考察一個人所結交的朋友，觀察他為達到一定目的所採用的方式方法，瞭解他的心情，安於什麼，不安於什麼。那麼，這個人怎能隱藏得住呢？這個人怎能隱藏得住呢?」《孟子》中說：「如果不揣度地面的高低是否一致，而只比較其頂端，那麼，把一寸厚的木塊放在高處，也會比尖角高樓還高。」這是說凡事必須先揣量最基本的東西，然後再討論其他。假如根據治理當世的情形對三世之說加以責備，這何異於走了十步的鞋子去詰問走了百步的鞋子，說什麼：「你的印跡為什麼這樣多呢？」它那裡知道，所去的地方有遠近之別，所走的步數有多少之分。

聖人進行教化，對於正確的真理，即使彼此外在差別很大，也應加以推廣。就當世而言，應該依照一般人的行為規範，對社會生活進行治理；就三世而言，則應該端正人的心神，指出生前死後的因緣報業。神農載錄藥材，名目雖各有不同，功效卻都在於治病；后稷標識百穀，種類雖各有不同，卻一樣都能為人食用。儒釋兩家的聖人所提出的理論雖有不同，但出發點卻一樣，都在於為善。

原教

譯文

古往今來，萬物都有性情，有死生。然而，死生性情本是互為因果的。死是因於生，生是因於情，情是因於性。萬物之所以不能超越生死，都是由於情的緣故。聖人對此具有透徹的洞察力，於是，徹見生前的因緣