無為而治，不是不作為，而是不過多幹預，主要是施政於民，重引導，輕干預，透過引導教化民風蔚然錦和，樸真。民風淳樸向上，政風得以順暢，天下諧和，重民輕政得以實現。

道儒法這些學派在治國上的根本目的是什麼？當然是把國家治理好。怎麼把國家治理好？最高原則是什麼？是儒家的以德治國？是法家的依法治國？這都不是最高原則，這只是兩家學派的手段，那麼這些手段反映的最高原則到底是什麼？是建立良性迴圈，對良性迴圈無為而治，而不是什麼都不做，對影響良性迴圈的禁絕或轉化，這做起來反而是非常的忙。

儒家法家只是受道家啟發，分別提出應該如何禁絕或轉化治國中的不利因素。

“無為而治”是否什麼都不做？答案是否定的。

“無為而治”出自道家創始人老子，道家主張:道自然，法亦自然，遵循自然，不妄求，“無為而治”不是不作為，而是不為名、不為功、不為利、不妄為，不可逆天而行，順其規律而行治之法。

無為而治是老子在《道德經》中提出的一種治國理政的方法。

其實“無為而治”並不是什麼都不要去做，“無為”更像是“無違”，就是要順應事物本來的規律，讓國家和人民自然發展，而不要過多地去幹涉。

說到治國理政，其實老百姓的創造力是無窮的。中國古代有四大發明，現在又出現了新四大發明，這充分說明華人民有著無窮的智慧和創造力。那麼，政府所有做的就是，不要過多地干涉老百姓的生產生活，讓老百姓自由地創造。

就像當前提出的“放管服”改革一樣。政府把之前的審批、審查都簡化甚至取消掉，這樣才能釋放市場活力，這就是“無為而治”。

無為而治。意思就是有所為而有所不為，也就是說各司其職，做好自己的本職工作。作為最高領導，就是因該制定總體方針政策路線引導下級人員積極努力地按照既定目標認真的完成。下面據體事宜，因該讓下面的人員自己去發揮才能進行實施完成。上面領導就不要去幹預掣肘了，以免影響下級發揮潛能完成任務。上面任務一旦佈置下去，只有等待下面完成任務的結果，是否達到標準要求了。然後才能知道下面的人，誰優秀誰劣勢了，論功獎賞與懲罰就有依據了。總體方針政策路線就是道，以道治理世界，世界就會全面和平也！

老子的“無為而治”是指統治階級在治理天下之中，應依據自然之道而不可把人的意志強加其中。

例如中國的醫療。從自然之道來講解決看病貴的問題應該降低醫院收費。然而因磚家的介入造就出了一個“醫保”，它不但沒有解決看病貴的問題反而導致出醫療費用的暴漲和醫院的腐敗。磚家的這種行為就叫“有為而治”。

為應該讀四聲，不是二聲。真正的主張是心中不要抱有既定的目標，比如為了證明自己是最好的，為了證明自己很優秀，為了證明自己很勇敢。比較好的例子是呂后處理與匈奴的關係，很憤怒，但知道自己目前沒有能力，只能休養生息，於是也能矮下身軀。根據情況決定自己該做什麼，而不是強行把主觀願望付諸行動。

無為而治是大象，是瞭然於心，是大音希聲，是大象無形，是凡夫俗子不能測度之氣機，是空氣你不能離之，離之必死！

官方不要強迫百姓幹這幹那，也不要限制他們這不能幹那不能幹，在法律允許的範圍內，讓百姓們想幹啥幹啥。這就是”無為而治”

無為有三層意思:

1.不要違背規律去亂搞亂折騰。

2.要糾正和去除不符合規律和自然的狀態和行為，修煉自身以達到“天地人”和“道法自然”的自洽與和諧境界。

3.做到以上兩點後，就不要再做什麼多餘的事情了。等待規律自行發揮作用即可，順從規律產生的自然狀態，接受規律導致的自然結果。

綜上，道家的“無為”，並不是什麼都不做。但是做的程度和範圍也很小，也否定了“人要研究利用規律並可以改造自然”，也否定了對自然科學進行研究的重要性，有著歷史和認知的侷限性。也正因為如此，道家的老子在中國傳統文化中埋下了排斥自然科學研究的基因。

無為而治並不是什麼都不做。我們應該關注其語境，而不應該看字面意思就斷章取義。

無為而治是出自老子的《道德經》，是老子告誡君王，不應該與民爭，這是原本意思。隨著社會的發展，現在的無為而治是在不幹預違背客觀規律，遵循客觀規律，充分發揮主觀能動性，重爾達到。

無為而治不是什麼都不做，而是不要亂來。

“無為”二字，在老子《道德經》其中的十個章節裡，共出現了十二處，顯然是老子非常重視的一個重要詞彙。

老子在第一章開宗明義點了“道”的名頭之後，緊接著就在第二章的“是以聖人處無為之事”中提到了“無為”。 更在道經最後第三十七章的總結性篇章中，把“道常無為而無不為”作為主題，指出了道與無為的辯證關係。

首先，老子告訴我們，“無為”是聖人的處事方式，是對待“道”的一種態度。為什麼要搬出聖人？因為聖人是品格高尚、智慧出眾的人，是我們效仿學習的楷模。也就說這是我們應該採取的對待道的最為恰當的方式。

無是否定、不要；為是妄為、自認為；無為：不要妄為。

老子要我們遵循道的客觀規律，順其自然，不可思議，更不可妄為。不要為了自己的主觀願望而去違背客觀規律，不要自以為是，要以道的真相，而不是以自己的好惡作為行動指南，要講道理，實事求是，按照客觀規律辦事。你只要做到了無為，你也能成為聖人。

有人把“為”解釋成行動，無為即不作為，也稱其為順其自然，不去人為干預，這其實是誤解。自然意為自身，其為道，順其自然是順應道本身的客觀規律，而不是任由發展的意思。其本意就是無為、不妄為，而不是不作為。

老子在第二章用了易經八卦五行學的相生、相刑等描述有與無、長與短的一系列辯證關係。那麼，無為與無不為是什麼關係？為什麼說“道常無為無不為”？

無不為，或有所為，這裡的為意即作為、發揮作用。與無為的妄為是不同的意思，無不為是無所不能、必有作為、無往而不勝之意。

無為與無不為之間存在主觀與客觀的因果辯證關係。無為是因，是人對待道的主觀方式；無不為是果，是道發揮的客觀作用。即只有當人採用無為的方式對待道，道就會道法自然地發揮它應有的作用。或者說，只有當我們實事求是，遵循客觀規律，我們就會無往而不勝。

四川成都的青城山、都江堰是聯合國世界物質文化遺產。青城山是著名的道教發祥地，而都江堰則是詮釋“道常無為無不為”的一個很好的範例。

都江堰，是當今世界唯一留存最久、而且依舊發揮功能的巨型水利工程，充分體現了老子道法自然的無為思想。成都平原，原本因岷江洪水氾濫成災，民不聊生。戰國時期秦國蜀郡太守李冰父子得道治水，採取“遇灣截角，逢正抽心”的築堰方針和“深掏灘，低作堰”的歲修準則，修建和維護都江堰，以“不妄為”而不是“不作為”的“無為”征服了岷江的洪水猛獸，使之在2260多年以來，而且還會繼續“無不為”地為天府之國的繁榮昌盛發揮巨大作用。都江堰也因此真正成為全世界當之無愧、最古老的、最具生命力的人類文明奇蹟。

聖人無常心，以百姓心為心。想群眾之所想，急群眾之所急。任何政令都不是因為一己之私制定的。不折騰老百姓。這就是無為而治。

很開心為你接你解答。

無為而治是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。

老子認為我無為，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我無慾，而民自樸，而且強調無為無不為。

最重要的是順應民意，遵守客觀規律，知道什麼可為，什麼不可為。

總有些子個教授專家學者要以正統自居，對老祖宗的思想煞有介事地考察一番，然後非常謙虛而不無遺憾地說，“唉，他的這個想法是錯滴！”在他們的解釋下，我覺得李耳是這樣一個人，他智商欠費，前途堪憂，宅男一枚！你想啊，他整天啥都不幹，你說他操心不操心！那個叫孔丘得就更慘了，仇視群眾（如“民可使由之，不可使知之！”），以文亂法，腦子還有坑！

什麼叫智者，智者就是智慧比我們所有人都高的人，要不然幹嘛甩他，給他個雅號！可是你現在把他解釋成什麼了，一個白痴嗎？什麼叫聖人，聖人就是道德修為高出我們所有人的人，可聽您的意思這就是一個文化惡棍嘛！

什麼叫“無為而治”？無為而治就是在錢上“當用不省，當省不用”；在事上戒除淫慾，不要瞎折騰，然後大家合力奔往健康快樂的生活！什麼叫“民可使由之，不可使知之”，就是政府的民生工程，老百姓不理解，沒關係，先組織大家做，在實踐中大家慢慢就會醒悟過來，由被動到主動！

那些一看就犯傻的觀點竟然能在人群中大範圍地流傳開來，實在是一件非常悲哀的事情！祖先的文化中是沒有糟粕的，是我們解釋錯了。當然，您要問我，“一千年的婦女纏足也是對的？”唉，您又犯病了，趕緊回家吃藥吧。

無為而治我理解為用正覺觀照處理問題，把握好這把雙刃劍。不遺留太多的後遺症，無為即如中醫調理為主，標夲兼治。

無為而治，這個話題反覆出現，且張冠李戴，分明是孔子曰的，卻硬說成是老子言。

無為而治，源自《論語，衛靈公篇》：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

孔子曰的“無為而治”，不是什也不為，而是有德的統治者象北斗星那樣，眾大臣圍繞著。如《為政篇》所曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。

老子言的是“聖人之治”，見之《道德經，三章》：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，無不為。”

老子言的“聖人之治”，顯然不是“無為而治”，一個“常使”，就是行為，有行為就是有為。至於“為無為，無不為”，總結前面所言，民不敢有所行為，統治者也就不用採取麼行為了，無為。

無為而治源自於老子的《道德經》。 《《道德經》》主要思想是什麼？ ——無、道、德！而“無為而治”應該是老子的政治觀點。

老子認為上位者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。

要求上位者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。

“無為而治”的理論根據是“道”，現實依據是變“亂”為“治”；

“無為而治”的主要內容是“為無為”和“無為而無不為”，

具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民眾無知無慾”。

《論語·衛靈公》：“無為而治者，其舜也與？”孔子說：“能夠無所作為而治理天下的人,大概只有舜吧?他做了些什麼呢?只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了.”

無為,是以高尚的德操,或者說偶像魅力來達到天下歸順、太平。要求統治者必須具備仁德的品格魅力,那麼就自然和諧了。

當代有企業家推從“無為而治”認為這是企業管理的巔峰。

凡能做到無為而治者，絕對有大胸懷，有大智慧。

我認識一個世界500強的CEO，看到一家分公司業績與管理都非常的差，於是親自坐鎮一年，一年之後，分公司業績猛增，上下充滿了活了。我問他是用了哪些措施。他笑著說什麼都沒有做，上班有人來問他意見，他都是一句話：“你負責，你做主。”而下班就是跟大家一起吃吃飯，喝喝酒。

當然我相信他為企業達到最佳狀態肯定還有其實手段和措施，但他的“無為而治”應該是最重要的之一。

無為而治的"無為"，決不是一無所為，不是什麼都不做。這個“無為”應該是不妄為，不隨意而為，不違道而為。

但所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發自自然，順乎自然；是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會破壞事物的自然程序和自然秩序，而且有利於事物的自然發展和成長。

用“無為而治”來和孩子相處。

很早之前，我也信奉孩子是要“管”的，然而很快的發現孩子會一點挑站你的認知，你的常識，你的底線。

為管孩子這事，我也看到了太多，動手開打，氣到吐血住院，父母離婚，甚至出於家的都有。

我管孩子的思維的改變是表侄女的優秀。

表妹家開的是夫妻小飯店，平時生意好，忙得早出晚歸的。很少有時間管孩子。只是每個週六，他們會關了店，陪孩子去爬山玩玩。兩夫妻說得也少，就是聽表侄女在說，說她的各種開心與煩惱，當表侄女有問題時請教他們時，他們也不會給出過多的建議。兩夫妻總是打著哈哈說：你會解決好的。

這讓剛上高中的小侄女比同齡人更獨立，更自覺，更懂事。不光成績總是年級前十位，還動不動拿個車費就去市裡，省裡拿著什麼唱歌，演講之類的獎回來。

表侄女就是大家眼裡口中的“別人家的孩子”。而我從她爸媽那裡感悟到的”無為而治“也讓我家的丫頭懂得了，學習是自己的事，好習慣會讓自己更優秀。

”無為而治“不光是管理團隊，還是培養孩子，都是合適的。然而這需要你先明白：處事當前，要有所為，有所不為！

無為而治，以訛傳訛，成了老子的專用詞。其實是孔子曰的。

老子言的是“聖人之治”，白底黑字印在《道德經第三章》：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，無不為。

簡言之，民不敢為盜造反，統治者也就無為了。無為，不是什麼也不為，而是“常使”民不敢有盜竊的行為。

無為而治，是孔子曰的，《論語衛靈公》：無為而治者，其舜也與。夫何為者？恭己正南面而已矣。

孔子曰的無為而治，也不是什麼也不為，而是要做到守住自己的位置。如《易傳》裡所曰：何以守位曰仁。禁民為非曰義。

這是一種統治哲學，不是對普通人說的！

首先，無為和有為是不可分的，位置也不能搞錯！

無為在上是對統治者說的，及把管理制度制定好後，就不要，去幹預啦，由下面的人去做！

有為在下，是對下面做事和老百姓說的，下面有為，就能使社會經濟極大豐富！

這就是“無為而治”的本意！！！