兔爰
有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為；我生之後，逢此百罹。尚寐無吪！
有兔爰爰，雉離於罦。我生之初，尚無造；我生之後，逢此百憂。尚寐無覺！
有兔爰爰，雉離於罿。我生之初，尚無庸；我生之後，逢此百兇。尚寐無聰！
註釋
①爰（音緩）：緩之借，逍遙自在。離：同罹，陷，遭難。羅：羅網。
②為：指徭役。鄭箋：“為，謂軍役之事也。”
④無吪（音俄）：不說話。一說不動。
⑤罦（音浮）：一種裝設機關的網，能自動掩捕鳥獸，又叫覆車網。
⑥ 造：指勞役。朱熹《集傳》：“造，亦為也。”
⑦覺：清醒。
⑨庸：指勞役。鄭箋：“庸，勞也。”
⑩聰：聽覺。
譯文
野兔往來任逍遙，山雞落網慘悽悽。在我幼年那時候，人們不用服兵役；在我成年這歲月，各種苦難竟齊集。長睡但把嘴閉起！
野兔往來任逍遙，山雞落網悲慼戚。在我幼年那時候，人們不用服徭役；在我成年這歲月，各種憂患都經歷。長睡但把眼合起！
野兔往來任逍遙，山雞落網戰慄慄。在我幼年那時候，人們不用服勞役；在我成年這歲月，各種災禍來相逼。長睡但把耳塞起！
鑑賞
這是一首傷時感事的詩。《毛詩序》說：“《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。”這是依《左傳》立說，有史實根據，因此《毛詩序》說此詩主題不誤。但意謂作於桓王時，與詩中所寫有出入。崔述《讀風偶識》說：“其人當生於宣王之末年，王室未騷，是以謂之‘無為’。既而幽王昏暴，戎狄侵陵，平王播遷，室家飄蕩，是以謂之‘逢此百罹’。故朱子雲：‘為此詩者蓋猶及見西周之盛。’（見朱熹《詩集傳》）可謂得其旨矣。若以為在桓王之時，則其人當生於平王之世，仳離遷徙之餘，豈得反謂之為‘無為’？而諸侯之不朝，亦不始於桓王，惟鄭於桓王世始不朝耳。其於王室初無所大加損，豈得遂謂之為‘百罹’、‘百兇’也哉？竊謂此三篇者（按：指《中谷有蓷》、《葛藟》及此篇）皆遷洛者所作。”
詩共三章，各章首二句都以兔、雉作比。兔性狡猾，用來比喻小人；雉性耿介，用以比喻君子。羅、罦、罿，都是捕鳥獸的網，既可以捕雉，也可以捉兔。但詩中只說網雉縱兔，意在指小人可以逍遙自在，而君子無故遭難。透過這一形象而貼切的比喻，揭示出當時社會的黑暗。
各章中間四句，是以“我生之初”與“我生之後”作對比，表現出對過去的懷戀和對現在的厭惡：在過去，沒有徭役（“無為”），沒有勞役（“無造”），沒有兵役（“無庸”），我可以自由自在地生活；而現在，遇到各種災兇（“百罹”“百憂”“百兇”），讓人煩憂。從這一對比中可以體會出時代變遷中人民的深重苦難。這一句式後來在傳為東漢蔡琰所作的著名長篇騷體詩《胡笳十八拍》中被沿用，“我生之初尚無為，我生之後漢祚衰；天不仁兮降亂離，地不仁兮使我逢此時”，那悲愴的詩句，是脫胎於《兔爰》一詩。
各章最後一句，詩人發出沉重的哀嘆：生活在這樣的年代裡，不如長睡不醒。憤慨之情溢於言表。方玉潤說：“‘無吪’、‘無覺’、‘無聰’者，亦不過不欲言、不欲見、不欲聞已耳”（《詩經原始》），這也是《毛詩序》中所點出的君子“不樂其生”的主題。
全詩三章風格悲涼，反覆吟唱詩人的憂思，也正是《王風》中的黍離之悲，屬亂世之音、亡國之音，方玉潤評雲：“詞意悽愴，聲情激越，（三國魏）阮步兵（籍）專學此種。”（《詩經原始》）
兔爰
有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為；我生之後，逢此百罹。尚寐無吪！
有兔爰爰，雉離於罦。我生之初，尚無造；我生之後，逢此百憂。尚寐無覺！
有兔爰爰，雉離於罿。我生之初，尚無庸；我生之後，逢此百兇。尚寐無聰！
註釋
①爰（音緩）：緩之借，逍遙自在。離：同罹，陷，遭難。羅：羅網。
②為：指徭役。鄭箋：“為，謂軍役之事也。”
④無吪（音俄）：不說話。一說不動。
⑤罦（音浮）：一種裝設機關的網，能自動掩捕鳥獸，又叫覆車網。
⑥ 造：指勞役。朱熹《集傳》：“造，亦為也。”
⑦覺：清醒。
⑨庸：指勞役。鄭箋：“庸，勞也。”
⑩聰：聽覺。
譯文
野兔往來任逍遙，山雞落網慘悽悽。在我幼年那時候，人們不用服兵役；在我成年這歲月，各種苦難竟齊集。長睡但把嘴閉起！
野兔往來任逍遙，山雞落網悲慼戚。在我幼年那時候，人們不用服徭役；在我成年這歲月，各種憂患都經歷。長睡但把眼合起！
野兔往來任逍遙，山雞落網戰慄慄。在我幼年那時候，人們不用服勞役；在我成年這歲月，各種災禍來相逼。長睡但把耳塞起！
鑑賞
這是一首傷時感事的詩。《毛詩序》說：“《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。”這是依《左傳》立說，有史實根據，因此《毛詩序》說此詩主題不誤。但意謂作於桓王時，與詩中所寫有出入。崔述《讀風偶識》說：“其人當生於宣王之末年，王室未騷，是以謂之‘無為’。既而幽王昏暴，戎狄侵陵，平王播遷，室家飄蕩，是以謂之‘逢此百罹’。故朱子雲：‘為此詩者蓋猶及見西周之盛。’（見朱熹《詩集傳》）可謂得其旨矣。若以為在桓王之時，則其人當生於平王之世，仳離遷徙之餘，豈得反謂之為‘無為’？而諸侯之不朝，亦不始於桓王，惟鄭於桓王世始不朝耳。其於王室初無所大加損，豈得遂謂之為‘百罹’、‘百兇’也哉？竊謂此三篇者（按：指《中谷有蓷》、《葛藟》及此篇）皆遷洛者所作。”
詩共三章，各章首二句都以兔、雉作比。兔性狡猾，用來比喻小人；雉性耿介，用以比喻君子。羅、罦、罿，都是捕鳥獸的網，既可以捕雉，也可以捉兔。但詩中只說網雉縱兔，意在指小人可以逍遙自在，而君子無故遭難。透過這一形象而貼切的比喻，揭示出當時社會的黑暗。
各章中間四句，是以“我生之初”與“我生之後”作對比，表現出對過去的懷戀和對現在的厭惡：在過去，沒有徭役（“無為”），沒有勞役（“無造”），沒有兵役（“無庸”），我可以自由自在地生活；而現在，遇到各種災兇（“百罹”“百憂”“百兇”），讓人煩憂。從這一對比中可以體會出時代變遷中人民的深重苦難。這一句式後來在傳為東漢蔡琰所作的著名長篇騷體詩《胡笳十八拍》中被沿用，“我生之初尚無為，我生之後漢祚衰；天不仁兮降亂離，地不仁兮使我逢此時”，那悲愴的詩句，是脫胎於《兔爰》一詩。
各章最後一句，詩人發出沉重的哀嘆：生活在這樣的年代裡，不如長睡不醒。憤慨之情溢於言表。方玉潤說：“‘無吪’、‘無覺’、‘無聰’者，亦不過不欲言、不欲見、不欲聞已耳”（《詩經原始》），這也是《毛詩序》中所點出的君子“不樂其生”的主題。
全詩三章風格悲涼，反覆吟唱詩人的憂思，也正是《王風》中的黍離之悲，屬亂世之音、亡國之音，方玉潤評雲：“詞意悽愴，聲情激越，（三國魏）阮步兵（籍）專學此種。”（《詩經原始》）