結合孔子的一生，可以說春秋時代的儒家思想，其服務的物件基本是為民（即底層人）服務的，其中有很多地方都能說明這個問題，比如三人行必有我師，這裡的人，沒有階級之分；再比如平民教育，不過這個比較搞笑，按照當時的情況，其實，平民是讀不起書的，錢是其次，最重要的是沒有時間，要進行大量的勞作，所以，3000弟子基本上都是中產及以上的人；再比如君為輕，民為重，這個觀點是非常先進的，直到現在也沒有幾個政權能做到……到了孟子這裡就比較有意思了，他的重點在於要實現孔子的一些想法，必須要統治者去做，所以，他的核心觀點就是要統治者仁、仁、仁……然後，到了漢武帝時代，就更有意思了，他接受的最核心的觀點是：君君臣臣，父父子子！即排序，這樣最有利於統治，當然明面上的確也容易維持整個社會的秩序，而後，儒家就變成了統治者的儒家，這個變化也是儒家最根本的變化，後來對儒家的所有解讀都是按照這個要求來的！

我所瞭解的不同有一點印象最深刻，這就是孔子的春秋筆法。孔子說知我者春秋，罪我者春秋。在孔子時期孔子的春秋筆法在於為尊者諱，隱瞞當權者的不當之處，當你不知道錯誤是當權者導致的時候，還會犯上嗎？社會不就安定了？這就是隱惡揚善。這種隱瞞孔子是不說假話，但也不說真話，刪掉不說話。

漢以後的儒家就不完全如此了，比如說半部論語治天下，有這話，但是哪個意思？再比如說評價滕子京，說其死後無餘錢，這話是事實嗎？是事實，但是哪一種事實?趙普無書，被趙匡胤逼著讀論語，每次檢查都是那一章，被皇帝批評了，抵賴的一句話，半部就能治天下。滕子京呢？貪的錢花光了，叫死後無餘錢，後世再修史只看這一句就理解為清官。就是說孔子不說真話，但也不說假話，漢朝以後是說誤導你的話。

那麼現在呢？直接說假話，比如說崖山之後無中國，明亡之後無中華。儒家說是日本人根據儒生錢謙益的詩說的，是為了打擊華人的信心。我質問這些人日本人誰說的，具體都說了什麼？至今沒有一個結論。儒生的假話假在哪裡？這句話如果有，也是日本人的內部報告，是告訴日本統治者要亡中國，先看漢人兩次被滅在少數民族手裡的歷史，都是儒家主導，所以日本人侵略中國是尊孔而沒有一次用這句話打擊中國知識分子。汪精衛也是首次提出儒家要與時俱進的，今天的儒生提出的新儒家就是與時俱進的結果。

如果說春秋時期的儒家思想和百家是平等的還算有活力，那麼漢代以後就佔據了文化上的至高點，不允許爭鳴了，漢儒也就變僵死了。

儒家的禮是一以貫之的，禮記記的是周禮，雖然原文失傳，但二戴禮記還是得到儒家一致認可，至於仁的內容，則懷疑多是臨場發揮的一些想法，孔門弟子質疑魯國國君是桀紂，只是形而上學的討論，並無具體固化，孔家論語，大學，中庸則基本是原版，教材沒變，難說實質有變化，儒表法裡也只是儒家的託詞，不可想像滿腦子子曰詩云的翰林們去搞的卻是法家一套，搞也只能搞的儒家的法律，借個法律的名字罷了。法律和道德本就不是能分開的，道德硬性規定就是法律。儒家宗旨更是斗大醒目，代天子牧民，君君臣臣父父子子，守禮謂之仁，君仁不見卻套在臣仁上了，至於孟子不過講了兩句題外話，就被後世標榜為民本，其實孟子的民本空洞雖然是個思想上的巨大進步，但和孔儒格格不入，以至最終被邊緣化。

這麼來說吧。

你們家電視機壞了，開啟沒影象，一般你會怎麼做呢？是第一時間砸了買一臺新的？

不是，你肯定會想，先修修看，能修好就繼續用，是在修不好再換新的。

原始儒家就是“修電視機的”。

類比一下，西周以來的宗法制度壞了，諸侯克天子，大夫克諸侯，禮崩樂壞，瓦釜雷鳴，這時候你會怎麼做呢？是直接把這套制度扔了換套新的？

不是，正常人肯定會想，先修修看，萬一修得好呢？

只不過，後來發現這臺電視機修不好了而已。

所以注意，孔子已經是一個超越時代的人了，他在周制之上還有所揚棄發展。他老人家想修電視機不應該被罵，他也想不到後世的電視機能變成液晶的聯網的4K解析度的。

您回去，不見得比他老人家做得好。

而西漢呢？

假如說，你是戰國末期一個諸侯國的王子，然後你快成年了，Pia！秦始皇統一六國了，你成了流亡貴族。

你一心想要復國，後來陳勝吳廣起義了，六國先後復國了，你想，這個天下終於要回到你熟悉的那個框架了，總有一天你還要加冕為王。

忽然，劉邦建立了漢朝。

你心說，劉邦？以前幹啥的呢？楚國的老農家庭。

你一個老貴族，心裡頭能爽麼？肯定是不爽的，你會琢磨兩個問題：

第一個，為什麼是你劉邦當皇帝啊？

第二個，為什麼只能是你劉邦才能當皇帝？

老貴族瞧不起破落戶，因為老貴族的自尊，其實是維繫於周秩序的，想周天子是上天的兒子，所以做天下的主人，你劉邦算個毛。

有人質疑這個，你的天下就不穩固。

劉邦活著的時候，他老人家強悍不太在乎，但後代不行，這個問題越來越顯得嚴峻起來。

於是漢代的儒家登場來解決劉邦陛下的問題了，君不見，劉邦剛開始當皇帝不覺得爽，儒生幫他制定了禮儀，調教了大臣，劉邦一下子就爽得不行了。

第一個問題的論證，因為秦始皇這個孫子暴虐無道啊，所以我們是弔民伐罪，這個論證方法和武王伐紂是一樣的；

第二個問題的論證，就體現出儒家的大智慧了。

儒家發展性地引入了戰國末期陰陽家的思想理念，搞出了一套“天人感應”的學說，按照陰陽家的創造，天上的天帝不止一個，而是金木水火土五個，按照五行生剋的關係輪流坐莊，故而地底下的天子也是輪流坐莊。

於是，劉邦是赤帝子（火德），斬殺了白帝子化身的白蛇（金德，火克金）。

理解了這個，兩漢儒家的核心就瞭然於胸了。

春秋戰國時期是儒家思想的初創時期。在學術地位上，儒家思想只是諸子百家思想中的一支思想，不佔主流地位，也並不被多數諸侯採納，只有少數想要改革的諸侯國曾試用過。在思想上，儒家以六藝為法，崇尚“禮樂”和“仁義”，提倡“忠恕”和不偏不倚的“中庸”之道，主張“德治”和“仁政”，是重視道德倫理教育和人的自身修養的一個學術派別。

漢代前期由於國家統治的需要，自漢高祖以來，歷任皇帝比較推崇老子的無為而治、休養生息。而後隨著國家實力越來越強，自漢武帝開始，為加強中央集權統治，實行了“罷黜百家，獨尊儒術”的政策。也就是說，這時候的儒學成為官學，相當於現在的國家推行的馬克思主義思想。

在思想上，儒者董仲舒依據孔子的思想，適應新的歷史條件，對傳統的國家宗教教義進行了新的解說，他結合陰陽五行學說 提出天人感應學說，政治上君權神授，使儒學符合當時統治者的統治需要。因而，自董仲舒起，獨尊儒術，是傳統的國家宗教徹底儒化的開端，也是儒教的真正開端。

這個問題，其實並不準確。儒教的提法，任繼愈先生倡導，他所在的社科院，至今延續這個傳統，國際上研究儒家的學者，也相當多地把儒家看作儒教，比如，海外研究儒家的學科，就在宗教學下面。

但是，儒家是宗教嗎？西漢後期，確實宗教化了，東漢相當長一段時間，也很宗教，但是，就算如此，“神道設教”也是當時儒教的基本原則，當時的精英分子並不認同其宗教定位。更何況，漢末之後，儒家基本一直就是世俗性質的意識形態地位，並沒有宗教化。

所以，比任繼愈更老資格的馮友蘭、張岱年帶出來的北大學術系統，沒有人把儒家看作是宗教，即使社科院系統再怎麼用國家力量大力鼓吹儒家是儒教，甚至社科院專門設定儒教研究室，出版大量專著，北大派也沒認同。他們的理由很簡單，如果按社科院的儒教宗教定義標準，那麼，足球也應當被學術界當成宗教看待，不應當只把儒家看作宗教。

不把儒家看作宗教的立場，最近幾年，也開始被國際上的儒家學者所接受。所以整體上看，本題目本身的提問，是有問題的。

至於說到漢代之後儒家的不同，是明確的。漢代儒學，雜入了讖緯學說，宗教化的面貌很凸顯。但是所謂讖緯之學，包含了很多古代科學學說，當代人研究很不足，究竟怎麼定性讖緯之學，還遠遠不能簡單下定論。反正總體狀態上，漢代的儒家，旨在將天下學問全部納入儒家學說的體系，讓“天下學問皆是儒家的註腳”這個努力，顯然失敗了，魏晉玄學嘗試改造儒家，這是董仲舒之後的第二變。這個變化，在隋唐之後，隨著孔穎達的梳理，儒家迴歸五經的面貌，這是第三變。宋代理學，這是第四變。清代漢學，這是第五變。以上是儒家在春秋之後的發展源流。

現在的情況，是藉助各種出土文獻，倡導迴歸春秋時代的原始儒學，算不算第六變呢？姑且拭目以待吧。