生老病死是人生常態 如果不死 一個地球上哪住的下 哪有那麼多吃的 用的 供不應求 這樣世界就會打亂了，有生就會有死 就是感覺生的時間太短 要是可以活到兩百歲就好了

人生中的生老病死都是不可改變，所以就說活著的每一天都要活的有意義的，珍惜當下的每一天，珍惜身邊的所有人，人雖然會死，但是可以把最好的東西流傳下去。

普通人當然感覺人是會生也會死的，這個人，很多人的理解，應該就是自己的肉身，或者就是那個能思能想的我。但是在身體將滅的那一刻，你體內有沒有不滅的存在呢？

物質世界裡的萬物都會經歷生，住，異，滅四個階段，萬物都有出生，都有安住，都有衰老，都有滅亡。但是如果有一個寶貝在你出生到死亡都沒有發生過變化，那麼他還會經歷生滅的嗎？經歷生滅就是變，如果不變的東西，又怎麼會有還有生滅呢？

如同黃金和戒指，波浪和大海一樣。波浪起起伏伏，生生滅滅。但是終歸會歸於大海，再起波浪。波浪隨大海之力生死流轉。你的身體也會因業緣而生死流轉，但最終有沒有那個可以融入的大海呢？

舉兩個例子。

①，如果你在觀察你自己的呼吸，會發現他們都有生住異滅四個過程。每一呼，每一吸都在快速的生滅，但這並非終點而是間隔，另一呼，另一吸已在路上。如果你是某一呼，或者某一吸，那麼是誰在控制著你的生和你的滅呢？你生之前他是誰，在你滅之後誰是他？下一個呼吸，又是誰來安排？這個不隨之你呼吸的生滅而生滅的，是誰？

②如果你在觀察你自己的身體，誰在控制你的生，誰又在控制你的滅？也許你說沒人安排，就是我隨著我的生而生，隨著我的滅而滅？但是在你生之前，誰安排你的生？你滅之前，誰又安排你的滅？也是你嗎？那個你究竟是誰？

最後，你身體中那個不滅的究竟在哪裡，你能夠把他指得出來嗎？

生生死死，死死生生，有生就有死，有死當然要有生，這樣才能平行嘛，生死是天皇老子給人類最公平，也是唯一平等的遊戲。你問可以不死嗎？假如你不死，那麼你的子孫後代都會被你嚇死囉！你想想如果你不死活幾百歲不就成精怪了！你的子孫不被你嚇死才怪呢？是吧！所以到時候還是死了好，任務完成，一了百了嘛！

這事兒啊，還真不好說，咱們科普一下，人為什麼死亡，或者說一切生命為什麼都會死呢？不說不知道，一說嚇一跳，這裡頭的事可不簡單，是有大內幕的！上個世紀美國學者研究發現，動物細胞在成長過程中，其分裂次數是有限制的，人的細胞分裂到50代左右全部衰老死亡。為什麼呢？原來細胞裡有個東西，叫端粒，細胞每分裂一次，端粒就短上一截，端粒用光了，細胞就不再分裂，身體沒有新細胞，當然就死掉啦。這可是我們初中生物學中就曾經講過的知識。大家應該一看就明白的。

關於生死，許多人在孩提時代都一定朦朧地想過，因為每個“幼稚”的人都渴望：我能永遠活下去就好了。孩提時代的人生，剛剛嚐到人生的甜頭，不諳世事，無憂無慮，在心裡對世界充滿著好奇和生的慾望。可是人長大了，以為死是人生理所當然的事情，除了怕死，就不再去思考“死”的問題；二十歲以後再去思考“死”的人，就多半不是生活中的常人。所以思考“死”問題的只有兩種人：極幼稚和極成熟的人。 人為什麼會死啊？我的回答是：因為“人”註定要死，任何人對“死”都沒有回天之力。那麼“死”是誰“註定”的呢？讀過我的人生理論的人一定會推測出我的回答：“死”是超人力量決定的。其實這個回答沒有新意，在人類最早的智慧中就已經發現“死”的定數，如產生於古巴比倫的人類第一部史詩《吉爾伽美什》就說過：“當神造了人，就把死亡給了人類。”那為什麼“神”這個超人力量要安排每個人都有“死”命運呢？這是因為超人力量給人生安排的內容是折騰，而生活迴圈和生死迴圈是折騰展開的重要形式。人生可“玩”的宇宙內容是恆定的，而人生折騰必須折騰出新鮮花樣，人才會對生活有興趣並充滿熱愛之情。可是人生幾十年，幾十年就看完看透了，幾十年就玩膩了，如果不死，那幹什麼啊？如果不死，拿200年來給人活的話，那麼每個人都會活得極其不耐煩，都要努力地自尋死路。我家鄉老百姓罵那些患有“折騰癖”的人時愛說一句：“你活得不耐煩了是嗎？”的確有不少人是活得很不耐煩了，活三十年、四十年，就已經活得很不耐煩了，怎麼還能永遠活下去啊？ 超人力量的造物能力有一種侷限，就是送給人玩的“玩物”始終是有限的。如果超人力量規定每個人都活一百歲以上，那麼每個人都會因為“玩盡一切”而成為無聊之人和瘋子，然後瘋瘋癲癲地玩到130歲、150歲或200歲以後，通通都會迫不及待地自尋死路。他們這時對“死”的渴望，就像年輕時對“生”的渴望一樣心切。這時如果他們的子子孫孫苦苦哀求他們多活幾年，他們也是絕對不會同意的；而實際上所有的子子孫孫都不會希望他們100歲以上的老人繼續活著，而是希望他們趕快死去，因為上上下下、老老小小的人都已經享福和伺候得很“膩”了、折騰得很“膩”了，必須要有“死人”的事情發生，才能使下一代的生活折騰換一種暫新（非“嶄新”）的局面。所以超人力量就規定：你們玩吧，玩夠了就死吧。就像任何運動遊戲都有時間和場次的規定，都有“完結”的時候，玩多了就沒意思了；人生這場“大遊戲”也是如此，必須有完結的時候，活多了就沒意思了。 超人力量規定人應該在什麼時候死去、活的極限在哪裡，一定是頗費周折的。席慕蓉《幕落的原因》中的極妙詩句寫道：“在掌聲最熱烈的時候／舞者悠然而止／在似乎最不該結束的時候／我決定謝幕……我需要有足夠的智慧／來決定／幕落的時間”——這最後一句照我的意思可以改為：上帝有足夠的智慧／來決定／人生幕落的時間。因此超人力量決定：人應該在折騰的樂趣意猶未盡、但大戲已完的時候死去。有的人正活在興頭上就突然要死，他很遺憾，其實根據超人力量的規定，他“落幕的時間”已到，再活下去就沒意思了。 超人力量規定給人“玩”的東西，無論有生命和無生命，其運動形式都是迴圈的，生與死——無疑是人生內容迴圈折騰最重要的形式。人類生活中的前後、左右、上下、高矮、大小、圓缺、黑白、好壞、優劣、進退、取捨……等等，這許多數不清的迴圈語意，都是反映人生內容的迴圈形式。迴圈折騰是一個非常關鍵的人生概念，要讀懂人生，必須看懂迴圈。在人類歷史上，只有佛法大道是真正看懂人生迴圈的；在中國歷史上，只有《易經》和《老子》是基本看懂人生迴圈的。看懂人生迴圈的人，他就不會畏懼死亡，死亡只是生命形式的轉變。宇宙內容是有限和迴圈的，更不要說整個動物世界了。在動物界，最主要的生死迴圈是轉變。人死了變牛變馬，也可能再變為人；動物死了變人，也可能變為其它動物。動物界迴圈不已的個體數量是恆定的，人多了別的動物就少，人少了別的動物就多，這其間作為連線點的就是一個“死”字。 (二) 蘇格拉底說死亡只有兩種可能狀態：一是死後無知覺，二是死後靈魂從一個世界移居另一個世界。如果死亡是前一種失去知覺的狀態，那其實是一種安詳得連夢都不會來打攪的深睡，蘇格拉底說這樣的深睡是一種收穫——難以言說的安然無夢的愉快收穫——永恆不過就是一夜。這樣地“深睡”的“一夜”有什麼可怕呢？如果死亡是死者遷往另一世界永居，那麼死亡就應該是像旅遊觀光和搬遷新居一樣令人高興，這樣地從“生”到“死”的旅行和遷居，也沒有什麼讓人可怕的啊。死亡的兩種狀態都不存在可怕的理由，因此當蘇格拉底被判處死刑時，他便毫無懼色地把毒酒喝下，並且平靜地微笑著向朋友、法官告別：“分離的時刻到了，我們各自上路吧——我走向死亡，你們繼續活下去；至於生死孰優孰劣，只有上帝知道。” 死亡不存在可怕的理由。如果把這個道理講給所有人聽，所有人都聽懂了，並且都認為事實的確如此，但所有人依然會害怕死亡。這是為什麼呢？當然怕死是超人力量植入人體的本能，但超人力量規定的每一件世事都有其因果機制。根據超人力量的規定，人害怕死亡不是緣於害怕“死”的本能，而是因於喜歡“生”的習性。 這樣的習性至少有兩種。第一種是“怕生”。每個小孩都怕見生人，成人不僅依然怕見“生人”，而且怕見“生事”。人人都有安於現狀的習性，人的現狀是“活著”，因此每個人都有安於“活著”的習性。相比“活著”的習慣而言，死亡只有一次，不可能有習得的經驗，每個人對“死亡”都是生疏的，在生死之間並不能像走路從第一步邁到第二步一樣心無所礙、遊刃有餘。因此所謂“怕死”其實是“怕生”——害怕一件完全“陌生”的事情。 第二種習性是“有話”。朋友相聚，有話要說，就不願離去，不得不散時也總是依依不捨。為什麼人們會感慨“天下沒有不散的宴席”，就是由於人們都依戀聚談的美好時光。人生的內容是知識折騰，想要發洩、表達的話語數以萬計，就像聚談不忍分離一樣，人們聚在世上折騰知識，總是害怕死去。如果一個人完全超越知識，面對萬千世象無話可說，那麼他就生死無謂，也無畏了。禪宗高僧能夠像如履平地一般輕鬆自如地死去，就是因為他明心見性、超越死生而無話可說，許多僧徒想在禪師示滅之際請求一字一句偈語而不可得。世俗之人對後代總是有操不完的拳拳愛心、道不完的諄諄教誨，所以他們害怕死亡；他們害怕死亡，就是因為死亡是一件剝奪“發言權”的天大事情，當物理學家被問到事物為何死亡這種問題時，他們會毫不猶豫地回答說這符合熱力學第二定律。任何事物，無論它是礦物質、動植物，還是一輛汽車最終都會分解消亡。這種現象發生在人類身上就是使人變老。變老的原因可能因為DNA遭到了損害，也可能是因為染色體端粒發生萎縮。若想知道生命何時終結，還要求助於生態學家，但他們只是

但是後來，我們就會經歷老、病、死這三個計較痛苦的階段，我們的身體就會出現各種各樣的問題，讓自己痛苦不堪，最後離開人世，給親人和朋友帶來巨大的痛苦。不過，人為什麼要遵循這樣的規律呢？人非得死嗎？難道不死不行嗎？

其實之所以會有生來病死，是有這樣的三個原因。首先，大家應該都知道，身體是有細胞組成的，並且透過細胞的不斷分裂和更新維持我們的生命。但是隨著年齡的增長，細胞的生長速度就會減慢，甚至會出現細胞衰老，於是我們就會失去精神，沒有力氣，我們的生命活動都是需要各種器官的，比如說我們的胳膊腿，比如說我們的五臟六腑，隨著時間一天天過去，這些器官也在慢慢變老，失去了原來的動力，最後就是關於人體垃圾。我們每天都需要排出一定的垃圾，這就跟自身的消化迴圈是有關係的，當你的器官衰老的時候，消化能力自然就會下降了，身體裡面垃圾的排出量也會變少，這無形中就給自己的身體增加了負擔。於是，我們就是會生病，就是會離開這個世界，即便是這樣，我們也要積極地面對人生，雖然人是一定會死的，但是我們依然有很多能做的事情。比如說好好鍛鍊身體，比如說好好吃飯，這樣的自我保護能夠讓我們生活的更加長久，也能夠為社會多做一些貢獻，你覺得呢？繁衍生息，生老病死，自古就如此。然而，求生的慾念也一直牽著人類的鼻子——對永生的追求。從古埃及的金字塔木乃伊到中國道教的仙丹神爐，都能體現出古人對於永生的渴望。為何人類會死？顯然，如果人要死亡，組成人的細胞就要全部或大部死亡。而細胞也不彪不傻，準確地說，自然界每一個擁有活性的生物沒有一個會隨意的主動赴死。細胞的求生慾望比人類意識強多了，只不過前者是透過複雜的化學反應造成的。所以，想讓細胞死亡，只有兩種方式，一種是提前編碼，好讓其在規定時刻死亡，其次就是對細胞進行破壞，使其喪失存活能力，端粒體是在人類DNA末端的一種無用的脫氧核糖核酸編碼。說其無用，主要是因為在細胞生命活動中，其脫氧核糖核酸編碼不起到轉錄mRNA的方式，也就更不會翻譯出蛋白質。但根據“生物身上存在即合理”原則，端粒體的存在自然有其用處。端粒體就負責在DNA複製時消耗自己。使用“魚死網破”這個成語可能會讓人誤以為DNA與端粒體是競爭關係，但更確切地說，它們是共生關係。當端粒體消耗殆盡時，細胞複製的DNA就會減少，從而觸發DNA篩查機制，人體便會用各種手段消滅掉這個細胞。其實，這只是為了彌補DNA聚合酶的缺陷的一種手段，因為DNA聚合酶在複製時會存在某種複製缺陷，會讓DNA末端減少那麼一點一點，端粒酶的缺失令體細胞在人的一生中只能分裂約50次，然後整體衰亡，人也就死亡了。當然如果每個細胞都存在端粒酶的話，那麼人體就會變成一整個癌細胞，細胞將會不受控制地繁殖。自然，人們就會想到，延長端粒，不就可以讓人壽命增強。理論上，這種想法可以實現，因為在體細胞之外，還有一種叫幹細胞的細胞。這種細胞就儲存著端粒酶，可以分裂並分化成不同的器官，目前這種技術已可以簡單運用。但有一個問題，我們漏掉了腦細胞（神經細胞），當大腦細胞衰亡時，如果利用幹細胞進行分化補充，那麼最後形成的大腦究竟該如何判定？是根據裡面儲存的資訊判定為是你？還是根據細胞的新老判定為另一個人？

死未必是件可怕的事，也許死後的世界更精彩呢？

有些宗教觀點死後才是享福的時候又或者上天堂或者怎樣

有時候會想，如果人死了意念還會存在麼，可如果只有意念，未免太無聊了吧

或者會有轉世投胎麼，可既然投胎了，沒有前世記憶，你也已經不是你了

又或者人生存著只是一場遊戲，一場丟掉記憶重新開始的遊戲，死只是醒了，也許我們真正的身體在宇宙的某處，也許不是人，是其他生物，甚至宇宙也僅僅是一個遊戲呢？

太多東西是我們無法想象，無法得知的，這世界有著太多太多未知的東西

無論生於死，珍惜現在，珍惜未來，如果死了就死了，沒有後面了，不能空活一世，如果死後還有別的世界，拿活著不也是一份閱歷，一份經驗麼？

人都會死，這是自然規律。誰都改變不了得。人出生就是哭著來到這個世界，我們應該笑著去面對燦瀾一生。珍愛生命，善待他人。

不會死地球會不會因為人太多爆炸，會不會通貨膨脹，會不會不會進步…？會不會活膩啊(生老病死還是遵循自然規律好點)