就是無為而為之，才能如庖丁解牛，遊刃有餘，巧奪天工，事半功倍，絕不是毫無作為，而是為了做的更好，天行健君子以自強不息。

厚積薄發的道理，無為不代表什麼都不去做，而是為了做大事而韜光養晦，不為雞毛蒜皮煩心，才能一鳴驚人，一擊中的。

要理解這句話，首先要清楚老子的思想。

老子和莊子是道家的代表人物，他們合起來叫老莊學派，但是兩人的觀點卻是很大的不同，老子是以無為而實現有為，而莊子也是無為，到實現的是無為。

莊子一生可以說是逍遙於世俗之外，他的代表作也叫逍遙遊，是一個心靈真正脫離世俗的人，他追求的就是跳出世俗的約束和影響，找到人生的真我與自在，迴歸自然的懷抱，所以我什麼功名利祿都不做，儘量與世俗斷開，這就是無為而實現無為。

而老子不同，他當時是大周的圖書館長，也算是站在高層，接觸的官員更多，所以他就不免會考慮國家治理方面的問題，那就必須有所作為，不能光自己逍遙。而如何作為呢？老子認為，就是什麼都不做或者少做，順其自然就是最好的作為。

其實生活中有很多例子證明了老子的說法。比如有些人，沒有多少本事，卻是個熱心腸，經常管這個管那個，外行人管內行事，不但幫不了忙，還起了反作用，幫倒忙，用老子的話說，你還不如不做呢。

歷史上的例子也很多，比如曹丕和曹植爭奪繼承人，曹植很聰明，而且有個更聰明的楊修做參謀，於是他四處表現，把能做的都做了，目的就是讓曹操知道他有才華，而曹丕聽了賈詡的，什麼都沒做，只是當個好兒子，結果曹操覺得還是曹丕穩重，最終把位置傳給了他。

再比如漢朝初年，國家因為戰亂非常窮，宰相蕭何連馬都沒有，坐著牛車上朝。這麼窮，怎麼治理？國家政策實施都是要用人，用物，要花錢的，沒錢任何政策都實施不好。所以乾脆就用黃老之學，休養生息，無為而治。除了一些最基本保障治安等等之外，唯一的政策就是減稅減賦，減輕老百姓的負擔，然後他們自己為了生存就會種地交易，攢錢攢糧食。慢慢的，國家經濟也起來了，老百姓也富足了，民生治安都好了，畢竟有錢了誰還犯罪？幾代之後，到漢武帝時國家已經非常強大，然後一錘子就把囂張的匈奴打趴下了。

這些例子很多，如果你仔細觀察的話，生活中無為就是無不為的事隨處可見。總結一下，因為現實中，很多人都不是對所有事都精通，而事物自身有其運動發展的規律，外來干涉很容易破壞這些規律，不按規律辦事就要受到規律的懲罰，反過來順其自然往往才是最好的方式。這就是老子提倡的要遵循的道，只要所有事物都能按照原本的道來執行，那事情就能圓滿發展，達到了有為。

這就是我對無為就是無不為的理解，沒有插圖，不太專業，還望諒解。

車輪上的三十根輻條，聚集到軸心空虛處，才能發揮車的作用。用粘土做器皿，有了空虛處，才能發揮器皿的作用。開鑿門窗建成房子，有了房內空虛處，才能發揮房子的作用。有給人便利，無發揮他的作用。

無並不是沒有，他就好比數字0的存在，與其他數字結合可大可小，有著不可忽視的作用。有與無是對立統一的存在。老子所說的無為，只是提倡人們活動能夠順天應人，行不言之教。行事不妄為，有為則有所失。聖人不言暴取他人天下，言人君能安己平天下。

無為講究的是行事順其自然。參加各種競賽或者考試，有時候準備好後以放鬆不拿名次的心態去，反而沒有壓力發揮的更好達到了自己的目標。拔苗助長的成語故事就是過於有為才有了失。無為並不是不為，而是不妄為。

這個問題討論了幾千年到如今還是爭論不休，人法地，地法天，天法道，道法自然是道德經的論點。人自然要法天，天靜而無為，大地萬物昌盛，這就是老子的道法自然。其實所有關心《道德經》的華夏子孫都應該靜下心來走進《道德經》，在《道德經》裡體驗無為而得無不為。到那時不用爭論無為與有為之間，誰對誰錯。說穿了有為是拔苗助長，無為是先天大道。只有自己進入無為狀態才能融入自然天道，只有自己親身體驗才能得出正確結論，這就是聖人行（不言之教）。中國的傳統文化實在厚重，非引經說文能理解的，而是實踐出真知。

個人見解 用來理解在生活處事上。不做，但是有準備，有應對的方法，做了就體現出來，不是白做的。相同的民間諺語很多 觸類旁通

對此，應該結合上下文來全面理解。

且看現代流行版本《道德經》第二章原文：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

這段話的大意是，天下人都知道美之所以為美，這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善，這是因為有邪惡存在。所以說，有和無相互轉化，難和易相互形成，長和短相互顯現，高和下相互襯托，音與聲相互應和，前和後相互跟隨，這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此，得道的聖人都是能夠道法自然處無為之事，用身體力行推動文明教化，遵循萬物興衰週而復始的自然法則，促進社會生產迴圈而絕不截留為私人所有，因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進，有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益，也就不存在什麼失落感。

以經解經，我們可以參考閱讀一下《道德經》第一章：“道可道非常道，名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

這段話的大意是說，人們通常所說的道，並不是原初本真自然存在的天倫常理大道。人們通常所說的名詞概念，也並不是世間萬物的原初本真自然存在。天地原初無以名狀，這就是看不見的無形之氣。萬物始生有名可稱，這就是看得見的有形之象。因此，只有上升到忘我無私的虛無境界，才能夠感知天倫常理大道。而從為我所用的現實角度，也可以探索和掌握天倫常理大道的運動變化規律。實有與虛無，原本同出於道生一之源，只是人們描述的名稱說法不同。這種一生二的同根同源，就可以稱為玄虛。玄虛而又玄虛，這就是自然宇宙世界氣象萬千的奧妙之源。

由此可見，第二章的內容，就是對第一章“道可道非常道”的進一步闡釋和論證。“故常無慾以觀其妙”，當然就是“大道之行天下為公”的“玄之又玄”，一般人對此也很難理解。到了“常有欲以觀其徼”，就是正邪善惡美醜真偽黑白分明基本判斷的“常道”，這就比較容易理解了。如前所述，就像華人“知道不知道”的口頭禪一樣，在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中，也倖存著這樣的記載：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也！”用現在的話來講，此所謂《三墳》之“大道”，就是華人祖傳的“大道主義真理”。此所謂《五典》之“常道”，就是“大道主義真理”的時代性闡釋和實用性發展。

眾所周知，古漢語文言文中，有很多同音字和通假字。這裡的伏犧，就是“三皇五帝”中的伏羲氏，在古籍記載裡又有太昊、青帝、宓羲、皇羲、犧皇、庖犧、包犧和伏戲等多種稱呼。據傳，伏羲氏為風姓，是燧人氏後裔華胥氏之子，大約生活在舊石器時代中晚期。相傳在經歷了“女蝸煉石補天”的“大洪水”劫難之後，伏羲氏與女媧氏“滾石磨盤兄妹成婚”生兒育女，從而在“華胥之州”延續了華胥部族的繁衍生息。伏羲氏“始作易八卦”，這就是中國文字和中國文化的“大道之源”。自從“盤古氏開啟鴻蒙”，再經“有巢氏教民建房築屋”、“燧人氏教民鑽木取火”、“華胥氏教民結繩織衣”、“伏羲氏作易八卦通天道”、“神農氏嘗百草教民稼穡”和“黃帝振德修兵替天行道”，就形成了“上下五千年”中國大道文化的延綿傳承。

此所謂“三皇五帝”祖傳的“大道主義”，最初就產生於“上五千年”的原始共產主義大同社會時代。這裡的“故常無慾以觀其妙”，就是“大道之行天下為公”的“玄之又玄”。所謂“執古之道以御今之有”，自“黃帝戰蚩尤”和“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。因此，從《五典》之“常道”，再到“孔子刪詩書繩春秋”和“罷黜百家獨尊儒術”的“有漢必有奸”，此所謂“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道”文化傳承，就必然是“大道既隱天下為私”的“名可名非常名”。從“故常無慾以觀其妙”到“常有欲以觀其徼”的“有無相生”，就是原始共產主義大同社會與奴隸制小康社會“公私之變”的“道不同”。

歸根結蒂，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”，這完全取決於個人主觀意識能動性“破私立公”的“自我革命”。如果不能突破“常有欲”的利令智昏精神迷障，就根本不可能感悟老子所傳伏羲、神農和黃帝的“大道”。

此便是，《3.問道老子：實現迴歸自然大道的自我超越》之《正復為奇不稀奇》

正道Sunny顯公義，

邪道陰怪謀私利。

反正入邪一念間，

人面獸心暗角力。

私字當頭百惡生，

先富更富鬥奇智。

天下為公自揚善，

妖魔偽善扮天使。

道法自然天之道。

抑強扶弱行大義。

叢林法則獸之道，

弱肉強食爭小利。

有形之象明可見，

無形之氣難感知。

福禍相依自迴圈，

心有Sunny人不迷。

《道德經》第二章，並沒有題主提出‘’無為非不為，為而有功‘’的原文，為此，有必要拜讀原文，如下：

《道德經》第二章名為 養身

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

譯文：天下的人都知道怎樣是美，就出現了醜；都知道怎樣是善，就出現了惡。所以有無彼此相生，難易彼此相成，長短因比較而分別，高下因比較而顯現，音聲由對立而和諧，前後由對立而同行。因此聖人用‘’無為‘’來辦事，用‘’不言‘’來教導，萬物生長不加干涉，養育萬物不加佔有，為德而不望報，功成而不居功。正由於不居功，所以他的功績也不會失去。

本章從美醜、善惡 、有無、難易 、長短、高下、音聲、前後等各方面，論證一切事物都是由對立雙方組合而成的。老子則進一步指出，分別‘’高下長短‘’等，亦為動亂之端，教導人們應取法 ‘’元氣生萬物而不有‘’的道理，純任自然而無為，方能‘’福德常在，不去其身‘’。養生也離不開這個原則，這是老子把本章命名為‘’養身‘’的深意所在。

樓主好！你未看懂《道德經》首章裡“道、無、有”三字的關係，以及三字貫穿全經每句話的特點，才有此疑。簡析幾句，供參考。

【1，此話在講“道”】

老子在說學人“悟道的方法和順道的收穫”，不是講“怎麼為、怎麼無為、怎麼有為”。其中，“為”是道的“有”屬性，“無為”是道的“無”屬性，“有功”是道的大用（德）。人只要領悟了“道”的這些特點與妙用，就能“順道而活，超越矛盾，自由自在，永遠幸福”。換言之，老子在講道家的人生觀！

【2，衡量“為、有為、無為”的標準】

也是對經文首章三字的領悟程度:（1）能悟“道”，則頓悟“為、有為、無為”都是人自己的“道性”，是同一個圓滿的能力，不需要區分它們。（2）能悟“無”，則頓悟“為、有為”是道的假相，“無為”是道的真相，人應該常在“無為”，而不迷惑在“為和有為”，就具足了“道”的智慧，無所不能。（3）能悟“有”，則頓悟“為、有為”是道的外表，“無為”是道的內性，三者本是一體，永不分離，都是“道”的別名。人能見同不迷於異，則即便有“為、有為”的外表，心也常在“無為”的道中，無所不能。

【3，“無為”的含義】

如上所說，此處的“無為”不是在說人的身行，而是說人悟道後的狀態。具體講，“無為”有四個特徵:（1）人必須“悟道”，才能“無為”。（2）人必須“無慾”，才能“無為”。（3）人必須“無心”，才能“無為”。（4）人必須“入無”，才能“無為”。換言之，無為＝悟道＝無慾＝無心＝入無。

此處的“不為”指“不行事”，意思是“無為”與人的行動無關，只與人心有關，是一種徹悟一切的、神秘的智慧狀態，即無為的人都是隱士，從外表看不出來，與常人無異。

【4，“為而有功”的原因】

因天地人同生於“道”，都是“道”的化身，也因此共有一個“道體”，永不分離。所以，人能悟道，順道而行，必受天地暗助，必被“道”暗助，即“得道多助”之意。道利益於萬物的作用叫“德用”，則行道者也必定能產生“利益於萬物的公義之德”，積善無窮，後必有福。換言之，人無論幹什麼，一定要先悟道，再順道而行，才易成功------明“道”是人生第一要務。

【5，老子語的啟示】

這兩句話的教育性有三個:（1）悟“道”就是悟“心”，悟“心”才能“無為”。人不能悟道的原因，都是心迷的結果。（2）“無為”只在心，不在“行”，故不要向外找“無為”，不要看外人做沒做到“無為”，必須反省自心，只要功夫用到家，將頓悟“無為”，具有慧眼。（3）悟道者，智易高，事易成，善易積，德易厚，願易如，壽易久。

老子和釋迦摩尼都很清醒的認識到，哪怕是所謂的聖人，只要沒有完全證悟，都有人的認知侷限，妄圖用有限的認知去解決所有問題，就是亂作為。

而越是有本事的人，有成功經驗的人，越不容易意識到這個問題，這就是老子和釋迦摩尼說的執著。

所以老子說的無為，不是不作為，而是為而不執，長而不宰。認清自己的認知邊界，對萬物有所敬畏，則可為。

故而，謂之：無為而無不為。這樣正是無為非不為，為而有功。

“無為而治”是道家的治國理念，是老子對君王的告誡，叫君王不要與民爭，要善待百姓，充分發揮萬民的創造力，讓百姓做到自我實現，以此讓國家走向崇高與輝煌。

老子所說的“無為”並不是讓君主無所作為，消極無為，什麼也不做。而是讓君主不過多地干預百姓的想法，要充分發揮百姓的創造力。同時自己要努力學習，積極進取，按“道”行事，處世立命，遠禍慎行，不斷追求樸素節儉，清心寡慾的境界。其目的是不斷完善充實自己，靜待自己“羽翼豐滿”之時，選擇合適時機，最後讓自己有所作為。

當今社會，我們也是一樣，當自己的能力還撐不起自己的“野心”時，我們最應該做的事就是靜下心來學習，迅速提高自己的能力，以最快的速度讓自己成長起來，成長比成功要重要得多，先成長而後成功，先“無為”而後“有為”。

所以，道家的“無為”不是我們說的“無為”，而是先“無為”而後“有為”，以“無為”而“有為”，為而有功，是一種策略跟手段，最終的目的是無不為。

我的理解“無為非不為，為而有功”，就是沒有做什麼事情，是為了不妄為。在不妄為的基礎上，去有準備、有把握的幹事情，才容易取得成就、獲得成功。

又看到了關於老子《道德經》方面的提問了，看來老子這一名作帶給人們的思索還是很多的。之所以如此，我想一個很大的原因就是文言文句簡意繁的形式所致。象本題的“無為非不為，為而有功”這句話，對於沒有系統學過文言文的現代人來講，跟聽到方言沒多大區別，憑藉自己的理解去猜測翻譯是會出現牛頭不對馬嘴的結果的。因此，在如何正確對待這句話的問題上，最好的辦法就是直接翻譯成現代人都能看得懂的白話文形式，而不是隨意添油加醋的把個人的想法當做本意翻譯出來。否則就會出現各種各樣的答案，帶給人們不知所云的困惑。

其實靜下心來比對，文言文可以看作是現代白話文的縮寫，大部分字句意思跟白話文字句意思並沒有天壤之別的。比如這句“無為非不為，為而有功”中的無，跟我們平時所理解的無是一樣的意思，無就是無，也可以說是沒有或者是不的意思。為就是為，雖然為有好多個解釋，但從古至今無論有多少個解釋，除了姓氏，其他最終還是一個意思，那就是動態的形式：行動、做事、動作，思考。。。等，可以肯定的說，無為在這裡就是表示沒有行動或不去做事，沒有作為的意思。“非無為”的非，顯然是並非的意思。而這裡的“無為”如果理解成並非沒有行動的話，那麼就會成為一句重複的廢話：沒有行動並非沒有行動，沒有作為並非沒有作為。所以“非無為”的無在這裡是不的意思。這樣前一句的現代表達形式就是：沒有行動並非不行動，或者是：沒有作為並非不作為。那麼後一句“為而有功”是前一句的延續，為前一句做說明。所以這裡的“為”就是為了的意思，“而”是轉折詞，“有功”的意思就是有所準備。

好了，“無為非不為，為而有功”翻譯成白話文就是：沒有行動並非不行動，而是為了做好準備。或者是：沒有作為並非不作為，而是為了有所準備。

萬物萬事，都是無中生，生就是有為。可生為也，非過之也，妄未來不及也。恆常，就是永遠變易的常道。

無為萬物之母，有為萬物始。這裡的為，就是之意，愚人認為是不作為，可笑吧？

天下的百姓都知道什麼是美好的，自然就知道什麼是令人厭惡的；

天下的百姓都知道什麼是善行善言，自然就知道惡行惡語是什麼。

有與無是相互生成的，從無到有，從有到無。

難與易是相互成就的，從易到難，由繁至簡。

長與短是相互比較的，高與低是相互位置的，

音與聲是相互融合的，前與後是相互順序的。

所以傑出的統治者懂得這些，他們所做的事情都不是為一己私慾的，都是在做遵德循道的事情，也不會用過多的律政典刑去約束百姓來維護統治。而是引導天下蒼生百姓同樣的遵德循道來行為處世。傑出的統治者一心為天下蒼生，不把天下蒼生據為一己之物，更不倚仗權勢而高高在上，成就了豐功偉績卻不居功自傲。

正是他們不居功自傲，所以人們更會記住他們的豐功偉績。

老子曰：是以聖人慾不欲也而不貴難得之貨，學不學也而復眾人之所過，故能輔萬物之自然而弗能為！

欲不欲，故無為；復眾人之所過，故有功。

弗能為，故無為；輔萬物之自然，故有功。