裝的，偽君子到處會有，所以要用革命的眼光，眼睛去看清實質，不要受騙，現代社會處處是騙局，0首付，三千元，新車開回家，都是廠家去倉庫積壓貨。

這裡的“知命”也就是“知天命”，孔子就曾說“五十而知天命”君子有三畏，第一也是“畏天命”。

我們日常常說的一句“生死有命，富貴在天”，八字命理學把命理解先天出生生擁有的，如家庭，父母，環境，而運程通過後天學習知識，風水五行喜用，善行佛心等來調理而達到趨吉避凶的目的，使人生中災者無或小，吉者大！

《論語·堯日》：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

不知命無以為君子，其實這句話的簡而概括為不懂得天命，就不能稱之為君子。

何為天命？其實並不是我們所認為的天命如此，或是命運等學說，我個人認為還是對於自己所處位置的看待。

一個人能清楚認準自己的定位，明白自身的缺陷，擴充套件自身的優點加之發揮增強，便能實現自己的個人價值。而不是一味的把各種失敗的事情歸咎於所謂的命運，不以物喜，不以己悲，積極把握機會的到來，面對挫折進退自如，如此方為君子。

或許命還可以稱之為事物發展的規律。任何事都是有興衰存亡的，不可能長久昌盛，也不會一味的衰落。觀察發現並加之應用，如此也是君子。

當然不同的角度去理解，看法也就多種多樣。指天性也好，指位置也罷，關鍵在於如何去應用於實際之中，你覺得呢？

【譯文】 孔子說：“不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正瞭解他。” 選自《論語》。

《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至戰國前期成書。全書共20篇492章，以語錄體為主，敘事體為輔，主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。此書是儒家學派的經典著作之一，與《大學》《中庸》《孟子》並稱“四書”，再加上《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》，總稱“四書五經”。

擴充套件資料： 《論語》進入經書之列是在唐代。“到唐代，禮有《周禮》《儀禮》《禮記》，春秋有《左傳》《公羊》《穀梁》，加上《論語》《爾雅》《孝經》，這樣是十三經。” 北宋政治家趙普曾有“半部《論語》治天下”之說。這從一個側面反映出此書在中國古代社會所發揮的作用與影響之大。

孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日） ，子姓， 孔氏，名丘，字仲尼，春秋末期魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國慄邑（今河南夏邑） ，中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。他開創了私人講學的風氣，倡導仁、義、禮、智、信。

不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。

他在用封建等級制的道德綁架人民，他只有一個目的，就是要站在人民的頭上拉屎拉尿。可偏偏有一群知命的奴性君子在下面歡快的跪舔著！

不知命，無以為君子也。

一切都是上天最好的按排，吃苦忍性滅欲，這些並不值得讚美。就像強姦使一個寡婦懷孕，讓她晚年生活有了依靠，但不能因此讚美強姦。一惡棍無端將一男子閹割，使他沒有機會犯作風問題，但不能因此炫耀說：還是閹割文化好！……

一切沒有選擇的行為，在道德上是沒有價值的。你表揚一個太監守貞操，就像你表揚一個下崗工人勤儉節約，農民衣著樸素一樣沒有意義。

只有當我們可以依照自己的良心選擇並對自己的選擇負責時，我們的道德才有價值。也就是說，善惡在個人不能自主時，沒有意義。一件我們完全不能把握的事件，在道德上既不能獲得好評，也沒理由招致惡損。

一個雲南鄉村的女郵電員工資不夠坐車，步行穿山，獨自往返數百公里，好多地方要靠溜索穿越，記者採訪完畢，只是一個勁地稱讚她的任勞任怨……這種冷血文化，培養出來的道德魯迅稱之為“瞞和騙”。瞞和騙的要訣在於：閉上眼睛，繞開真實人生，把一切需要改良的現實問題轉化成無私奉獻的道德自律問題，然後用抒情代替改進。苦難和苦難的製造者就這樣消失於人間。

不知禮，無以立也​。非禮勿視，非禮勿聽。

老老實實做順民，做奴隸，不但要做奴隸，而且要從奴隸的命運中尋出美德來。自欺，騙己。災難和苦痛一來便背誦亞聖語錄：故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。

這苦、勞、餓真是由天降的嗎？如果真是由天降的，它使人掉價的程度當然要小得多，但中國的聖賢鴻儒們多數時候把人降的疾苦委之於天。因為災難和痛苦如果是人為的，就存在一個如何改變的問題，於是眼睛一閉，嫁禍於天，萬事大吉。

儒奴別再拿老子給你們洗地，他不是孔子。

老子曰：​上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之。故失道而後德，失德而句仁，失仁而句義，失義而句禮。夫禮者，忠信之泊也，而之首也。

上德，德在內而不在外，完全是出於內心之自然，而非自恃有德而表露於外。“下德”不是無心的自然流露，而是有心如此，是人為結果，這種德是無德……

“失德而仁”。 “失仁而後義”……是上德一步一步在喪失。

不到五十歲不會成為才華橫溢、品德高尚的人。"三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲。"

在天為命，故曰天命；在人為性，故曰人性。君子養性，君子惜命，故不知命無以為君子也。（我是小人，為君子代言）

題目說的“不知命，無以為君子”這句話出自《論語》。意思是人要是不明白“命” ，就成不了君子。

對於這個“命”，《論語正義》解釋是“命謂窮達之分”，意思是富貴貧窮、地位貴賤都是命中註定的。《論語》講到命的地方是有很多的，比如有一個叫公伯寮的人因為說子路壞話而被殺，孔子的評價是這樣的:

“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”

意思是:道能行，那是天意；道不能行，也是天意。公伯寮能對天意怎樣呢？再如《論語》雍也篇:

伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

孔子去看望生病的伯牛，認為伯牛快死了，這是命的安排，於是感嘆“這樣的人，怎麼就會得這種病呢”。很明顯，孔子以上兩處所理解的“命”，就是冥冥之中既有的不可抗拒、已註定好的必然發生的事，也就是我們通常理解的“命運”。儘管孔子承認命運的客觀存在，但他反對消極的對待，而是提倡以積極的態度去面對，強調君子要畏天命，敬人事。

但這裡，筆者有一點還是不明白，既然孔子認為命不可違，並且人要知命才算君子，那為什麼他又提出“五十知天命”一說。按他的這個說法，人到五十了就能明白有關自己的命是如何的了，這是有一定道理的。畢竟一個正常人，忙忙碌碌生活，經歷過很多實踐，於是在五十歲這個年齡，也就能總結出自己大概是什麼樣的一個命了。既然這樣，那些沒到五十歲的年輕人不知天命的話，在孔子看來，也應不是什麼壞事。

“不知命，無以為君子”說:要成為君子，前提條件是要知命。而“五十知天命”則認為:人知命一般是在五十歲左右。如此看來，除了少數德行超凡的，大多數年輕人還算不上君子，是不是可以這麼理解呢？

大多數學者對《論語》中的“命”，解釋基本都是前面所說的命運、規律、必然性這些不可抗拒、必然要發生的東西。這裡，筆者斗膽提出小小的看法，這個“不知命無以為君子”所說的“命”，會不會有別的意思呢？比如“使命”，“責任”之類的。《說文解字》裡許慎對“命”字的解釋是:命，使也。而“使”字是令的意思（段玉裁做註解釋）。結合許慎與段玉裁的解釋，把“命”理解成“使命”也不是不可以的。

這樣一來，不知命無以為君子，就可以理解成:不明白自己使命所在，就不能成為君子。那麼，五十知不知天命，也就和能不能成為君子無多大關係關了。兩個“命”在不同的語境下有不同的意思:不知命無以為君子，說的是“使命”和“責任”的意思；而五十知天命，說的則是“命運”之類的意思。

子曰：吾十五而立志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳順，七十隨心所欲。孔子五十歲的時候學了易經，知道了天命，子曰：不知命，無以為君子，不知禮，無以立也。孔子說：不知道天命，就不能做君子，不知道禮儀就不能立身獨世，不善於分別他人的話語，就不能真正瞭解他。不學詩，無以言。不學禮，無以立。是孔子對他兒子鯉的家訓：就是不學詩你就不會說話，不學禮你就不能立身。

孔子的話我們可以這樣改一下：你想做君子嗎？那麼你就要修養，修養到了就有資格做君子！這麼簡單的一句話那麼難理解嗎？