首先，心學是非常偉大的。繼承了孔孟儒家之精髓，一燈照亮千年黑暗，具有偉大的現實價值意義。

指導意義:我們每個人從出生，就被父母，被家族賦予了太多理想和希望，父母給了太多希望和要求，要聰明，要學習，要考第一，要考大學，要發財，要成功，要養家餬口等等，無處不是追求，無處不是慾望，無處不是羈絆，面對成功的追求，大部分人都可能失望，求不得。

一個人的能力，思維，格局等不足以支撐人生慾望時候，是多麼迷茫又痛苦，求不得是人生大苦難。面對如此慾望的人生，這個時候怎麼辦呢？很多人消極了，放棄了，有的嚴重抑鬱生病，嚴重的自殺。出現了種種社會問題。

王陽明心學，如同一縷朝陽，為人心帶來希望。照亮人心迷茫黑暗，開啟智慧之門，獲得做人做事大智慧，大能力，悟透心學後，人生如同長了翅膀，可以任意飛翔，智慧圓滿，能力自然大提高，大圓滿。看問題，更加透徹，觀一切都能夠自由自在。這個時候，用一顆智慧心，圓滿心，再去追求功名利祿，就能隨意馳騁，瀟灑人生。

說了半天，很多人可能認為吹牛。這個也真沒辦法。心學屬於智慧，是靠實證體悟的，不是靠文字，靠語言，也無法透過考試獲得。這樣很多人就會攻擊心學，說什麼唯心主義，什麼忽悠人，壓根不存在等等。就連王陽明弟子都懷疑老師說的對不對。就連朱熹這麼個大文字儒，大學問家，都沒開悟，別說福報淺薄根器又差的普通人。所以，反對正常。大智慧，不可說，無法說。四句教讀懂後，一念就到，就懂。就能通達孔孟之心性，走入王陽明開悟的內心世界。

陽明心學的偉大意義在於透過倫理道德約束人的內心世界和行為，從而達到人人皆可成為聖人的境界。

龍場悟道前，他對格物致知的理解往往向外求證，譬如格竹生病，學佛枯坐。龍場悟道後，他認為所有的評判標準來自於內心的體悟，內心對事物的感知來自於倫理道德。從另一個層面講，心學是教人向善的，旨在維護已經規範化、秩序化的社會生活。無善無噁心之體，有善有惡意之動，王陽明認為心是無善無惡的，善惡美醜皆在於人心的意念。心本質是純淨的，無善無惡並非不知道善惡，而是知道善惡，卻不妄生善惡。善惡的出現在於心對某事物的感知。如花開花謝是常態，心不動則無興奮或悲傷。有一天，你覺得花非常好看，而去採摘據為己有，這便是意念控制了心的本體。知善知惡是良知，為善去惡是格物，你將去採摘花朵是突然感覺這話不是自家花朵，而是供人觀賞、休息所用，自己去採摘便是褻瀆這美景。這種想法的產生是良知發出的，而良知向善的本源來自於世俗、道德、倫理、常識。摒棄惡念的過程便是格物的過程，格去內心的貪婪慾望。

所以我們今後在行事中，任何邪念的產生都是妄動貪念。在惡念產生之時，靜下心來細細感知，去回想道德、法制、倫理，這都會有助於我們心生正念，每一次的正念都是格物致知的修煉。

不知為什麼最近王陽明火了？小的我趕緊腦補一下，一看原來如此，我又趁機學了很多。看了這麼多介紹，總的來說王陽明心學就是四句教”即王陽明所言“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。

它告訴我們一個真理“人人平等”，人人都是聖人，即任何人都沒有資格充當別人，也沒有任何人能有資格控制別人，每個人心中都有良知，良知能知是非善惡。只俯首於自己的心，不外求，不假於他人之手，甘願成為別人奴隸。人生在世，做事情先請摘下所謂“世俗道德”眼鏡，不拘泥於常規，隨機而動，做到知行合一。用王陽明一句話來闡述心學：“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，知行合一，按本心的想法來做事，不要矯飾，凡事在心上下功夫，而不要到心外去尋求，這才是王道。

從個人層面來說，王學強調的＂致良知＂學說，可讓人達到＂此心光明，夫復何言＂（王陽明臨終語）的精神修養境界。這不是處於高壓力心理狀態的現代人所急需的嗎？

從中華文化復興的角度來說，王學繼前啟後，不只影響當代且及後代，不只影響中國且及日韓等周邊國家，對它的學習肯定有助於我們恢復民族文化自信心。

心學的偉大意義是在這個資訊爆炸的時代，可以讓精通心學的人具有穿破迷霧找到真理的機會，不會被過多無價值資訊所誤導。這一點是心學在這個時代所具有的偉大意義。

平凡人家， 地 資本 官僚背景權力保護獲利渠道能耐，明知勞動致富是在騙驢拉磨，又被洗腦得老實芭蕉，坑蒙拐騙偷都不敢，於是只有賭一條出路…

結合自己以往修學經驗，我以為王陽明心學的偉大意義在於以下幾個方面：

一、指明瞭一名儒者的修學方向，向內、向內、再向內。心即理，真理真相的發現不必勞心費神的在紛繁蕪雜的物質世界裡苦尋，那種有為的探索方式永遠沒有盡頭。二、指明瞭修學的方法，致良知。當我們向內探究世界，我們發現心靈寧靜程度決定了我們認識的深度。而心靈寧靜程度又與我們的心靈品質息息相關，一個充滿貪婪、怨恨的心靈是無法寧靜下來的，而一顆慈悲大愛的心靈則是柔軟的、寧靜的、靈動的。當我們的心是柔軟、寧靜、靈動的，真相自然顯現。

三、指出修學的終極境界（為了好理解，暫且這樣說吧），心物一元，心即宇宙，宇宙即是我心，此心和天地再無分別，浩瀚無際，無邊自由，從心所欲而不逾距，象展翅的鯤鵬逍遙於天地之間。

王陽明心學，作為儒家的一種思想體系，自明朝中葉之後成為中國思想界的主流思潮，其影響廣大，甚至遠播於日本等國，從而使王陽明成為一位具有世界性影響的思想家與哲學家。

王陽明心學由三部分構成：

（1）心即理；

（2）致良知；

（3）知行合一。

以上這三部分相互聯絡，構成了王陽明心學思想的有機整體。

“心即理”的觀點

這是王陽明心學的理論基礎，也是他全部心學思想所建立的基點。

它大致是說：我們每一個人都具有“本心”，這一本心實際上也就是我們生命的本原或本質。我們之所以具有各種各樣的生命活動，不僅能夠視聽言動，而且能夠分辨善惡、能夠感知外物，能夠就事物之間的關係進行判斷、推理，根本原因在於我們具有這樣一個“本心”，如果沒有這一“本心”，我們的全部生命活動就都是不可能的了。

他要強調的是，這一“本心”原來是包含著最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在於人心，天道即是我們的“本心”。他說“心即理”，就是要我們都要明白這樣一點：我們的“本心”或者本質原本就是與天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在於此。

“心即理”的觀點，其實就是要我們能夠自覺地意識到自己的本質原本與天一般高明，與地一般博厚，這樣我們才能夠光明正大，在天地間堂堂正正地做個人。“心即理”就是我們生活當中立足的基點，有了這個基點，我們的生活才不至於會迷失方向；有了這個基點，我們才能夠真實地把我們自己的本質表現在生活實踐的各個領域。

“心即理”的“心”，王陽明後來又將它稱為“良知”。“良知”既然是“良”的，當然就是“好的”，因為它實在就是我們從天道那裡所獲得的“德性”。這個“良知”是每一個人都具有的，並且它永遠都在，不會消失的。

生活當中之所以不是每一個人都是“好人”，之所以還有各種各樣的惡言惡行惡人惡事，不是因為那些人沒有“良知”，而是因為那些人不能“致良知”。

所以，王陽明強調，“良知”就是我們的“本心”，就是我們的“本性”，就是我們本來圓滿成就的“德性”，只有“良知”的表現與實現才是我們生命所應有的本來面貌。

“致良知”的觀點

我們要在充分意識到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地實現出來，透過日常生活當中的意識活動、語言表達、行為實踐，把“良知”貫徹到我們生活領域的各個方面。

按著王陽明的觀點，我們之所以不一定能夠把一件事情做好做完善，不是因為事物本身有什麼毛病，而是我們自己的心靈狀態不端正。事物本身總是無所謂端正不端正的，如果我們以端正的心態去做事，那麼事情就能夠做端正、做完善。心態端正的標準，就是符合我們自己本有的“良知”，“良知”就是我們自己的“定盤針”，是我們“自家的準則”。依著這個“自家的準則”去做事，就是“致良知”。

這樣我們也就可以知道，“致良知”實在不只是一種理論，而更是一種實踐，是與我們日常的生活實踐息息相關的。這種“致良知”的實踐活動，是把我們自己與外界的事物、人物、世界本身聯絡在一起的根本環節與途徑。

“知行合一”的觀點

“致良知”的實踐活動，要真正做到我們的意識活動、語言表達、行為實踐都是合乎“良知”本來面貌的，就必須要做到“知行合一”。

“知行合一”是王陽明最早建立的觀點，也是他最後堅持的觀點，可以說是貫穿於他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知識”，也指“良知”。在“知識”的意義上強調任何知識的獲得，作為一個過程，必然同時是一個“行”也是實踐的過程，“知識”與“實踐”是無論如何都不能分離的。在“良知”的意義上，他更強調“良知”必須由人的實踐活動來表達與體現，所以“致良知”的展開形式，就是“知行合一”。

王陽明心學的意義

“心即理”的實際意義，是要為我們的心靈確立一個可靠的座標與價值的原點。我們今天的社會，物質資料可謂是極大地豐富，但物質的追求是不是就是我們人生的全部意義？物質慾望的滿足是不是就是我們人生的全部價值？如果不是，那麼我們是不是還需要關照一下自己的心靈狀態？

如果這一點是需要的，那麼毫無疑問，王陽明的觀點，包括他關於“良知”的學說，就會顯示出它獨特的價值。“心即理”既是一種理論預設，更是一種精神境界，我們全部的生活實踐，實際上都是出於我們自己關於生活意義的預設的。如果我們沒有一種精神境界的建立，那麼我們的生活完全有可能是漂浮的，是隨著不斷變化的物質生活面貌而遷移流轉，沒有根基的。而追求精神境界的提升，當然也並不是要反對物質資料的富裕，而是要為富裕的物質生活建立起“主宰”，建立起“脊樑骨”。要把豐富的物質世界與物質的生活納入到崇高精神的“主宰”之下，而不至於使真實的自我喪失在物質資料的豐富之中。

“知行合一”，不論在何種意義上，它都強調了人的精神世界與行為活動的一致性，這叫做“人格完善”。我們自己的生活世界，是“人格完善”意義上的人自己所開闢與創造出來的。“我的生活我做主”，也就是“我的世界我做主”，那麼我們需要一種怎樣的生活與世界呢？

按著王陽明的觀點，這就取決於我們自己的心靈狀態。心靈光明磊落而嚴正崇高，世界就光明磊落而嚴正崇高；心靈若陰幽黑暗，生活就陰幽黑暗。我們的生活行為是在我們的心靈狀態主導之下的行為，而我們所享有的世界，就是我們行為的直接結果。在這一意義上，王陽明的觀點，仍然有指導我們今天生活的實際意義與價值。

王陽明心學對現實的正面指導意義是非常大的，且結合曾子的《大學》，從以下三個方面略作分享吧。

第一，發揮自信的絕對主宰作用，開發生命本身的真正價值。

王陽明心學的理論歸納起來說就三條：心即理、知行合一、致良知。

心即理，即的什麼理呢？就是天理。禪宗說“即心即佛，即心作佛”，能做到自信的絕對主宰，超越唯物唯心的二元對立，絕對不受外界環境的影響，就是“心能轉物，即同如來”，就是真正的“格物”，就是明明德的大人君子，就是聖人。試問有多少人能夠做到？

在《傳習錄》上，王陽明說“人生的成色比分兩更重要”。龍場悟道後，王陽明說：“各人盡得自己力量精神，只在此心存天理上用功，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。”這跟馬克斯韋伯《新教倫理與資本主義精神》所講的“盡天職”理論是一樣的，他們也恰好差不多是同時代的人物。概括來說，就是說不管你是身居高位還是作為販夫走卒，斤兩有不同，但是生命本身的價值是相同的，只要能夠在自己的內在品質上下功夫，提高自己生命的成色，就不用對現實中的富貴榮華產生羨慕嫉妒恨的情緒，因為你能夠知止，能夠妙悟明德本體，內心具足無盡的幸福快樂、智慧德能、三昧辯才，正如六祖大師所說的“何期自性，本自具足”。

第二，立志做第一等人。

王陽明十歲的時候，問自己的老師：“何謂天下第一等人？”老師回答：“唯讀書登第爾。”陽明說：“登第恐未為第一等事，或讀書學聖賢爾。”小小年紀就有這等志向，難怪他此生有如此成就。這也是我們現實當中應該學習的榜樣，尤其是我們今天功利主義的教育模式，真是相形見拙啊！

王陽明給我們的啟示就是，一個人在修煉好自己的內在品質的同時，成就外在的大格局、大境界和大事業。

第三，內修外用，自利利他，止於至善。

王陽明是實踐大學之道的第一人，他的心性功夫自然不在話下，同時他的外在世功也為人所景仰，曾以一介書生的身份，帶領軍隊平定了宸濠之亂，還剿滅了江西、福建一帶的大批土匪，以軍功被封到侯爵。

《格言聯璧》說：“經濟出自學問，經濟方有本源；心性見之世功，心性方為圓滿。”“除世功本無學問，求性道不外文章。”有些學佛人，一接觸佛學，就錯誤地認為，既然五蘊皆空了，那不就等於一切世間事務都可以不管不顧了？其實這是不對的，佛家講的放下，是指內心不執著，並不是放棄履行世間責任。在這方面，王陽明給我們做了一個好榜樣，也是他對我們現實生活的最好啟示。

用《大學》的架構來說：明明德是內修、內聖、內明之學，是自利。親民是外用、外王，是利他。把內修自利、外用利他這兩件事都做到極致、做到最好，就是止於至善。

華人人格的獨立，向上追求的精神價值，修身做事的世界觀價值觀方法論，讓個人安身立命，讓社會更好，文化自信等等