盧維斯定理：謙虛不是把自己想得很糟，而是完全不想自己。 人們通常總是在某個思想誤區裡去理解“謙虛”，老以為謙虛就是把“自己想得很糟”。當有人問一些問題或事情的時候，人們總會有意無意的說，“我不也大知道啊；我也沒有把握；我會盡量做得好些吧；讓我來試試吧……”，所有這些措辭都含有一些“把自己想得很糟”的成分在內，似乎不這樣“謙虛”表達就不行了，有時明明自己能行的知道的事情，也會這樣故弄虛玄“謙虛”一下，以防被別人扣上什麼不謙虛的帽子。 因此，盧維斯定理有針對性的單刀直入，首先對這種虛偽的“謙虛”作了解剖和否定，果決的指出“謙虛不是把自己想得很糟”。按中國孔子的話說，就是要“知之為知之，不知為不知”。知道就是知道，不知道就是不知道。為什麼知道也要裝作不知道呢？裝傻與裝蒜其實都不好，都缺乏“實事求是”的精神。 那些“把自己想得很糟”的偽謙虛者，往往是陷入了這樣的一個邏輯誤區：如果把自己想得太好，相對而言就容易將別人想得很糟，就會招來別人的攻擊或批評，說你傲慢或驕傲。也難怪，陷在這樣的誤區裡就不敢把自己想得太好，寧可把自己想得糟些。 但是這樣的結果呢，真的就變得謙虛起來了麼？也未必的。很多人可能受到這種偽謙虛的劣根性影響，就反而喪失了最本真最可貴的品德——探索與挑戰的精神。凡事都循規蹈矩的趨勢附庸，看眼色行事，處處生怕得罪了別人，內心缺少主心骨和獨立見解。無怪乎，在這樣的氛圍裡是很難出現什麼脫穎而出的奇才的。還要說到的是：沒來由的或者過分的“把自己想得很糟”，往往會產生自卑心理，乃至膽小、怯場、動輒臉紅，說話娘娘腔、行動婆婆媽媽……總之很多災難性的弊病都洶湧而來。因為，自信心喪失了，最根本的動力出了毛病。 那麼謙虛到底是什麼呢，要如何給它一個定義才算正確？心理學家盧維斯緊接著是這樣定義謙虛的：“而是完全不想自己。”這話真的這一語中的。謙虛的尺度既然那麼難以把握分寸，要麼把自己想得太糟了，要麼又把自己想得太好或者把自己估計得過高了，那麼盧維斯干脆讓人們“完全不想自己”，要人們都忘卻自己，進入一個全新的忘我的精神境界。當一個人把自己的一切，包括得失、榮辱、成敗等等的個人利益都暫時拋開一下，置個人的一切於度外，結果會出現什麼奇蹟呢？心胸頓時豁然開朗了，沒有了拘束、怯場，也沒有了作做、虛偽，把整個身心都投入到他人的身心中去了，人們會是個誠實的觀望者和虔誠的傾聽者，步履輕盈自如的走進了他人的心靈……並且，人們在努力尋找著與他人合拍、搭脈的共振頻率；尋求著與他人的合作或同行。 從盧維斯的角度去看，謙虛就是這麼簡單“完全不想自己”，忘我了就是謙虛了，沒有再受到個人利益的左右和干擾，已經進入了一個高境界。此時，絕對不會明明知道卻說什麼自己不知道，也不會不懂裝懂的先聲奪人，知道實事求是，知道有理不在聲高。然而在現實中，要做到真正的忘我也是不容易的，利益、身體、社會關係等等總是如影隨形的跟著人們。怎麼辦？這裡可能需要磨練和決心，需要學習刻意的忘我，特別在一些公眾場合，不妨刻意讓自己暫時忘我試試。同時把自己的眼睛睜大，耳朵豎直，學習做一個觀望者和傾聽者。
盧維斯定理：謙虛不是把自己想得很糟，而是完全不想自己。 人們通常總是在某個思想誤區裡去理解“謙虛”，老以為謙虛就是把“自己想得很糟”。當有人問一些問題或事情的時候，人們總會有意無意的說，“我不也大知道啊；我也沒有把握；我會盡量做得好些吧；讓我來試試吧……”，所有這些措辭都含有一些“把自己想得很糟”的成分在內，似乎不這樣“謙虛”表達就不行了，有時明明自己能行的知道的事情，也會這樣故弄虛玄“謙虛”一下，以防被別人扣上什麼不謙虛的帽子。 因此，盧維斯定理有針對性的單刀直入，首先對這種虛偽的“謙虛”作了解剖和否定，果決的指出“謙虛不是把自己想得很糟”。按中國孔子的話說，就是要“知之為知之，不知為不知”。知道就是知道，不知道就是不知道。為什麼知道也要裝作不知道呢？裝傻與裝蒜其實都不好，都缺乏“實事求是”的精神。 那些“把自己想得很糟”的偽謙虛者，往往是陷入了這樣的一個邏輯誤區：如果把自己想得太好，相對而言就容易將別人想得很糟，就會招來別人的攻擊或批評，說你傲慢或驕傲。也難怪，陷在這樣的誤區裡就不敢把自己想得太好，寧可把自己想得糟些。 但是這樣的結果呢，真的就變得謙虛起來了麼？也未必的。很多人可能受到這種偽謙虛的劣根性影響，就反而喪失了最本真最可貴的品德——探索與挑戰的精神。凡事都循規蹈矩的趨勢附庸，看眼色行事，處處生怕得罪了別人，內心缺少主心骨和獨立見解。無怪乎，在這樣的氛圍裡是很難出現什麼脫穎而出的奇才的。還要說到的是：沒來由的或者過分的“把自己想得很糟”，往往會產生自卑心理，乃至膽小、怯場、動輒臉紅，說話娘娘腔、行動婆婆媽媽……總之很多災難性的弊病都洶湧而來。因為，自信心喪失了，最根本的動力出了毛病。 那麼謙虛到底是什麼呢，要如何給它一個定義才算正確？心理學家盧維斯緊接著是這樣定義謙虛的：“而是完全不想自己。”這話真的這一語中的。謙虛的尺度既然那麼難以把握分寸，要麼把自己想得太糟了，要麼又把自己想得太好或者把自己估計得過高了，那麼盧維斯干脆讓人們“完全不想自己”，要人們都忘卻自己，進入一個全新的忘我的精神境界。當一個人把自己的一切，包括得失、榮辱、成敗等等的個人利益都暫時拋開一下，置個人的一切於度外，結果會出現什麼奇蹟呢？心胸頓時豁然開朗了，沒有了拘束、怯場，也沒有了作做、虛偽，把整個身心都投入到他人的身心中去了，人們會是個誠實的觀望者和虔誠的傾聽者，步履輕盈自如的走進了他人的心靈……並且，人們在努力尋找著與他人合拍、搭脈的共振頻率；尋求著與他人的合作或同行。 從盧維斯的角度去看，謙虛就是這麼簡單“完全不想自己”，忘我了就是謙虛了，沒有再受到個人利益的左右和干擾，已經進入了一個高境界。此時，絕對不會明明知道卻說什麼自己不知道，也不會不懂裝懂的先聲奪人，知道實事求是，知道有理不在聲高。然而在現實中，要做到真正的忘我也是不容易的，利益、身體、社會關係等等總是如影隨形的跟著人們。怎麼辦？這裡可能需要磨練和決心，需要學習刻意的忘我，特別在一些公眾場合，不妨刻意讓自己暫時忘我試試。同時把自己的眼睛睜大，耳朵豎直，學習做一個觀望者和傾聽者。