中華文明，博大精深，源遠流長。在春秋戰國時期禮儀，詩，歌，賦，社會制度，軍事思想，經濟都處於世界領先水平。

孔子出身於沒落的貴族家庭，更接地氣。曾有傳說，孔子占卜，卜師日，汝聰而無位。孔子大悲。孔子五十而學易，不是不學而是根本見不到易經。

老子則是高幹，周朝圖書館館長，交遊廣闊，學問精深。

道德經規模宏大，包攬永珍。語言樸素，切合事理，而暗含鋒機。意會得到易的影子，而難見其蹤。好像四九城的頑主，眼光高遠，決不會自降身架，與人爭鋒。只喜歡優雅，閒閒地抓住自己想要就可以了。住著幾千萬，幾億的四合院，未必拿得了多高的薪水，卻不會覺得不怎麼好，日子過得恬然適意。

一線城市不好混，就到二線城市立學成霸似乎也可以接受。儒學，就像省市級的代理商，區域劃分嚴格，少有越界。規定人們的行為規範，但現實中，歷史中有幾個人能做到要做到，包括儒家自己。但現實就是這樣，表彰大學所講俱是成績，指標規定總是奮發向上，滿滿的都是道理，完成與否不重要，大致差不多就可以了。但沒有又不行，做人，為事做不好無所謂，能力有大小，但是不能沒有下限。

儒家的道謂陽，講究歸，集中。道家的道謂陰，講究養，建設。兩家若太極圖，分別的是形式，其實是一樣。分別處不過立論不同，部分定義，格物有所分別，立意新穎，自成紛芳。

應該說老子比孔子對中國歷史的影響大。如果兩個人是一家的話，更為明顯，直接。但孔子也是開宗立派之聖人，只好說不分仲伯了。

墨家，就像是市縣級的代理商，做大也很有希望，也曾經和儒學並稱顯學。只不過過分講究民主，在政治正確的方針下，讓儒學的政客們給打倒了。

儒家一家獨大，中國就進入了漫長的封建社會。孤陽不生，專治的封建時代雖然可以促生為統治階級服務的極致，但決不可能產生近代的文明。所謂的明代的資本主義萌芽，在大的框架下，也是羸弱不堪，曇花一現，歸於平靜。

到了近代，資本主義如縣鄉級的代理商，來勢兇猛，他們代表了社會的需求，他們不追求什麼人情，只看到了自由口號下的利益，

平等口號下的爾虞我詐，博愛口號下的貪婪。在追求剝削利潤的效率化，無意中創造了近代的學科。

這不是汙衊。就像戰爭促生了科技的進步一樣。西方人的高貴，是漂亮的自我包裝，對別人長期嘲諷的結果。就象賁卦的大象，君子親庶政，無敢折獄。不相信吹牛的人是一個小孩子都懂的道理，可偏偏到了所謂的精英，就成就了偉大的辯證法。好像不數典忘祖就決不可能顯示出他們文化優雅一樣。

到了改革開放，聯產承包當年農業產量就有極大的提高，創造了一個奇蹟。

改革開放四十年後，中國的GDP全世界第二，僅次於美國。四十年，就是一個個見證奇蹟的四十年。身在其中我們已經見慣不怪了。

老子。孔子只是科學的創造，塑造，組建其一，孔聖人更辛苦，用自己的智慧實踐，辯論組成出人類文明追求的價值觀。謝謝！有容乃大！又玄有對立批判。但。認知的靈活飄忽，意識的都有利也是認知的弊端。就會不具備說服力，思想推廣力，要麼就是沒有效率，傳承演化成，什麼措辭，語言交流要下意識。什麼玩意。還有什麼誠，又說避免尷尬，說的誠，回的誠，尷尬何來只有。在我看來，敬重，孝道，不是為老從之，應是為道，為認知，為忠誠為之。你真心，我就服你，你不行，也別給我們講什麼論資排輩。但我們還是尊重你。傳承不是老的說少的做。而是，昨天，今天，明天。只有認知這種老可敬，只有這種思想的人可用，也只有這種思維的人，可學習。謝謝！

老子與孔子是兩個道上跑的車不是一回事，一個揭示自然規律，一個揭示人文發展，沒法相比。兩個人對中國影響都很大。

這個問題真不好回答。

孔子最大的貢獻在於教育，開辦第一家民間教育機構，招收普通百姓的孩子學習知識，使教育不再是宮廷貴族的專有權利。至於孔子修訂詩、書、禮、易、樂五經，提出學習書、禮、樂、射、御、數六藝，也是在已有的社會框架下進一步規範社會秩序，提高人們的技能水平，這是社會發展到一定程度必走之路，沒有孔子，也會有其他人去做這件事，孔子只是在天時地利人和都具備的情況下完成了這個宏大目標。

老子最大的貢獻就是《道德經》。《道德經》的成就體現在歸納出自然發展規律和社會發展規律。天地的形成，萬物的和諧相處以及週而復始的執行規律是《道德經》要體現的精髓。老子提出“有物混成，先天地生”，“穀神不死，是謂玄牝”都是對自然界的高度提煉。這是老子筆下的道，是一種抽象的、本質的、核心的東西。

《德》則是透過悟道的收穫，就是“得”的結果。老子提出“道生一，一生二”及至“三生萬物”是自然界的收穫。人類透過悟道還得出了複雜人事的收穫，那就是“無為”“柔弱勝剛強”“盛極而衰”“致虛極，守靜篤”的處世方法。

老子對於人類社會的觀點屬於高屋建瓴的高度。為什麼人們總說老子的觀點消極，這是因為人們眼光不夠遠，總想急功近利。試想，我們餓肚子的時候總是拼命想富裕，想吃大魚大肉，現在又拼命健身、減肥，如果人類都悠著點，既不餓肚子也不肥胖，還有這麼多事情嗎？

經濟貧乏的時候，以破壞環境為代價來發展經濟，回過頭才發現環境破壞了對於人類的威脅是致命的，又提出人類與社會和諧相處，這些都是在走向極端之後的補救措施。老子希望人類用一種柔和的方法能夠生活得長遠一些，不會自己毀掉自己。

所以，我的觀點是老子對於人類的貢獻最大。

本公共號用99篇文章解讀了《道德經》，請閱讀《普通百姓理解的道德經》。

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

孔子和老子，一個代表儒家，一個代表道家，因此，這個題目可以引申為儒家和道家哪家的貢獻最大？

也就是因此，我要在這數落題主幾句了。你問誰的貢獻最大，那不是要儒家和道家互相抬槓，彼此打架嘛！

這樣很不好。

好了，言歸正傳，既然題主問了，無月我就答一下吧。

在我看來，儒家和道家的主攻方向完全不同，兩家的著眼點也不同，即便存在一定競爭關係，也屬於不完全競爭。對於國家和社會的貢獻，也是各有所長，很難放在一起比較。

先說說儒家。

儒家教化世人“仁義禮智信”五常，為世人建立道德標準，制定行為規範。上到君王，下到黎民百姓，一言一行，一動一靜，全有所指。

簡言之，儒家為這個世界制定了“秩序”。

而《論語》是記錄孔子及其弟子言論的書籍，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念和做人原則，是儒家的經典。讀《論語》可知書，可達理。人生於世，不知書則愚，不達理則蠻。

此正所謂儒家思想可“修身齊家治國平天下”。

儒家思想的特性，使其從誕生起，就與統治階級產生了無法分割的聯絡，而經過千百年歲月的洗禮，儒家思想早已融入了中國文化之中，深入骨髓，與華人密不可分。

其實道家還是有很多區別的。老子和莊子就大有不同。所以我還是隻說老子。

老子的《道德經》是我個人比較推崇的一部經典中的經典。

閒時，總會去翻翻《道德經》，讀上幾篇，思索片刻，便覺受益匪淺。

《道德經》探究何為“道”，並養之以“德”。

全書雖僅五千餘字，卻思想深邃，博大精深。

若悟“道”，便可修身、治國、用兵，甚至可以懂得養生之道。

因為“道”是這個世界的本質，當你看透了本質，便不會再被現象所迷惑。遵循“道”的規律和趨勢，行之“有德”，便可以無往而不勝。

我讀《論語》為修身，讀《道德經》則更多是為處世。

同樣的，老子的思想更多的是教化世人去認識這個世界，看透這個世界的執行規律，以此為指導，來規劃每個人的行為。

老子的思想沒有什麼“定勢”，就一個字“化”，是與時俱進，因地制宜的思想。

《道德經》不光要讀，更要去想，去悟。悟的越透，在為人處事方面則更多的“順”，更少的“逆”。

簡單的說了下孔子和老子的貢獻，這個世界上沒有完美的思想，孔子和老子也一樣。

所謂術業有專攻，兩家的思想都可以作為人存於世的工具，關鍵看你怎麼用，你用的越好，該思想的貢獻也就越大。

無月文化，品讀經典，品味文化

老子是宿命論，無為不爭順其自然就好了，比方水總是順勢而下。而孔子呢探人心格自然總想自主自立自強，被人性劣根性所奴役而致國靡家偽受今人垢病，人類只是道德即命運的載體太緲小了。

一樣大老子的貢獻

老子宣傳的是大道之學，修身養性、治國安民都有作用，道家清靜無為並不是什麼也不作為，而是強調從食物的本質出發，追求食物的本身規律和身心平和。道家也非常注重實踐，現代的兵家、農家都是遵循老子的思想，並取得了輝煌的成就。

很多人對老子有誤解，認為道家的學說總是太過於虛空，並不實際，沒有規則規矩的束縛，跟孔子的儒家思想相比，沒有具體的操作方法和行為約束。其實，這是對老子的誤解。或者說是兩種完全不同的修為方法，並不能簡單的對比孰優孰劣。老子的貢獻是不可被磨滅的。

隨著文化水平的提升、生活水平的改善，溫飽解決之後大家會更加傾向於放鬆心境、休養生息，這個時候老子的道家學說會更加獲得百姓認可。

儒家思想是封建社會的正統思想，窮則獨善其身、達則兼濟天下，君君臣臣、父父子子，仁義禮智信.....所有的思想和行為準則其實都是為了讓社會更加和諧、家庭更加和睦，儒家思想本身讓人向善的學問。

儒家的思想其實很簡單樸實，更多的話語是非常的直白，並沒有太深奧的東西。孔子講究的更多的是參悟和實踐，只學習書本理論是沒有太多意義的。在生活中實踐仁義禮智信才是儒家思想的目的。

而後世封建統治對孔子的思想有太多的禁錮，很多都作出了人為的修改，為了便於封建統治，也是可以理解的。但這些並不是孔子的本意，也跟真正的儒家思想沒有任何關係。所以，我們學習的時候一定要分清楚。

孔子不如老子的大。因為老子的思想沒被怎麼皇權利用，禍害人民少。

漢初，從劉邦到文帝景帝都是用的黃老思想，無為而治。才有了國力的長足發展，開創了文景之治，併為劉徹打敗匈奴提供了充分 的物質基礎。

自從劉徹採納神棍董仲舒的建議，罷黜百家、獨尊儒術後，漢朝開始由極盛走下坡路，人民疲弊不堪，劉徹也徹底混亂精神分裂，殺妻誅子，禽獸不如，何來仁義？

自隋唐以後，儒家思想日益普及，華人血性逐漸萎靡，再也沒有朝代能堅持超過三百年。歷史陷入大治尊孔、大亂批孔的週期率。興，百姓苦；亡，百姓苦。

不識孔儒的蒙古大軍，滅了鴻儒倍出的宋朝後，用儒家治國不百年而亡；殺盡漢人廉恥的滿清，在苟活的大儒們腐蝕下，二百多年就被革命推翻；民國革命黨人上臺後，又搞了祭孔愚民那一套，內憂外患幾十年而滅亡！

儒學在走向大眾與社會的過程中，適應專制政治與皇權至上的需要，逐漸地強化了君權、父權和夫權，同時也減少了人權、阻擾了科技！文化影響力和國力的變化成正比，導致中國由領先世界淪落到近代落後捱打，受到無盡的屈辱，這就是蠕家的貢獻！

歷史已經無數次證明，打倒儒家才能革命成功，宣揚儒家只會亡國滅種！中國還沒強大多久呢，就有些奴性不改的人又跳出來鼓吹所謂儒學經典！打著所謂國學的旗號，販賣克己復禮那套殘渣，是想讓人民都三跪九叩？

歷史也無數次證明了，只要統治者不折騰人民、不阻礙人民發揮生產積極性，人民的生活水平就會發展。統治者提的口號越多，搞的思想越高深，人民受的苦越多。

說孔子思想都是被皇權利用，為統治階級服務，卻忘了任何文明社會都有自己的結構，這個結構維持了社會的基本穩定，至少保證了各個階層基本生活維持下去，從古到今，從中到外，還沒發現例外。只是社會不斷進步，思想概念也在不斷更新，但是用今天的觀點去評價過去那個年代，只能說，評論者自己都還在迷糊之中。

從影響力方面來說：孔子的影響力更大。孔子是儒家的創始人，儒家文化強調入世，孔子一生一直在做著明知不可為而為之的事，這也是他老人家對儒家文化的真實寫照。老子是道家的創始人，道家文化強調出世，老子寫下一部5000餘字的《道德經》然後騎著一頭青牛揚長而去，從此銷聲匿跡，老子也用他的行為詮釋了他的學說。孔子關心的社會大眾，老子關心的宇宙和帝王，《道德經》中有兩個道，一個是“天道”，一個是“王道”，老子強調王道要順從天道。孔子提倡積極投入到國家社會建設中去，老子提倡退隱到主流社會以外的山水田園中去。也是因為這個原因，道家文化從創立到今天，從來沒有成為中國的主流文化。即便是明朝有幾位帝王修道到了痴迷的地步，當時的政體和民間依然信封的是儒家文化。反觀孔子的儒家文化，從董仲舒提倡“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家文化就在中國以主流文化的姿態站穩了腳跟，從此影響中國達兩千年之久。從大眾的尊崇度來說：人們更尊敬老子。由於孔子是直接投身於國家社會治理中去的，那麼孔子的學說就像一個“管理制度”，這個制度裡就有條條框框，就會限制和約束人的行為，並且多數約束條款是站在統治階級層面來說話的，孔子的學說更像藥品，是藥三分毒，於是人們對孔子思想就會有頗多微詞，甚至出現過批判孔子思想的思潮。而老子的學說就像是一個“戰略方案”，你可以聽，也可以不聽。老子的學說更像食品，食品是沒有毒害作用的。食之，有益無害。也因此，很少有人去批判老子的思想。綜上，老子受到的尊敬程度要高於孔子。從長遠來看：孔子和老子是中國文化的雙峰。孔子和老子的學說及思想是中國文化的兩座高峰，很難從物理高度上給予論斷，孔子思想是車的油門，老子思想是車的剎車，你說油門重要還是剎車重要，一言以蔽之：

無孔子則無英雄之進取，無老子則無英雄之守成。