體現莊子對於知識論的見解.在莊子的世界裡,物我是渾然為一的,所以他才會知魚之樂.但是也表現了莊子的詭辯風格,他犯駁惠子的時候,抓住了一個"安"字,就是說惠子已經認可他是有知魚之處的,他就說,你既然已經知道我是知道的,我就是在濠上知道的啦!

莊子和朋友惠施在濠水的一座橋樑上散步。

莊子看著水裡的鰷魚說：“鰷魚在水裡悠然自得，這是魚的快樂啊。”

惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？”

莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？”

惠子說：“我不是你，本來就不知道你；你本來就不是魚，你不知道魚兒的快樂，也是完全可以斷定的。”

莊子說：“請回到我們開頭的話題。你說：‘你哪裡知道魚的快樂’等等，就是已經知道了我知道魚的快樂而問我，我是在濠水河邊上知道的。”

前三個回合往往比較容易理解，最後一個回合，大家都說莊子詭辯，說惠施表面上佔點上風。其實，莊子的話需要進一步理解。他說到了事物的一個本質，就是事物可以透過推論和驗證而得知結果，不一定要經過切身體驗，這可以算是朦朧的科學邏輯思想。今天的我們可以推論出宇宙的出生和滅亡，推論出從沒有到過的星系和太空，研究看不見的電子和質子，沒人懷疑這一切，但是古人能有這樣的初始思維著實了不起。

同時也和惠施開頭的提問遙相呼應，算是給他一個正常的回答。

濠梁之辯，大有學問，影響至今，應用廣泛。

一、哲學層面

惠施才是勝者,莊子對魚的評論只是自己的主觀看法,並不一定是客觀事實。莊子使用了詭辯之術,抓住了一個"安"字,就是說惠子已經認可他是有知魚之處的,他就說,你既然已經知道我是知道的,我就是在濠上知道的啦!此處，莊子使用了曲解詞義之法。表面上來看，在辯論上莊子佔了上風,其實不然。這裡體現了莊子對於知識論的見解。在莊子的認知世界裡,物我同一,所以他認為他是知道知魚之樂者。

二、邏輯層面

“魚出遊”，魚游水間，這是一個很自然的現象，絕大部分人熟視無睹。

然而，莊子見了，立即認為“魚遊且樂”,這是莊子判斷性語言。(魚“遊”且“樂”)。

惠子，並未正面否決莊子的結論,其意思也不是否定“魚樂”這一評判,而是從根上追問莊子：你的言論的邏輯依據在哪裡。

惠子的前提是“子非魚”,結論為“非魚者安知魚之樂”。即：“你不是魚，不是魚怎麼能知道魚的快樂。”

這個質疑依據的邏輯性非常順理,恰到好處地擊中要害——惠子的詰問搗中莊子判斷依據的根部。

惠子的追問極具邏輯性,即“子非魚”。太明顯，太直白了，這任何人無需思考即明瞭的事實。此為任何能正常思維者直觀到的事實,接下來暗示了一個人人皆可想到且立馬承認的結論，即“人魚不可相知”。惠子將“人魚不可相知”作為一個工具，在此成為一個設定：

子非魚，而且人和魚不可相知。

在眾人的認知上，人與魚或其它非人之物不可相互通達,關鍵是人，不能真正知道他物的心。這是一個不證自明的邏輯前提,具有絕對性和普遍必然性。

至此，人們豁然開朗：是啊，你莊子不是魚，你怎麼能知道魚的事情。按循理性的認知邏輯看來,莊子的斷言掉進了惠子所設的坑裡。第一回合的惠子勝。

現實生活中，我們時常會談論一些“他物”的關乎情感、思維的問題。比如，看見一隻鳥兒在鳴叫，有人就說“這鳥兒在叫春”，馬上有人會利用惠子的方法道：你又不是鳥兒，你怎麼知道它在叫春。

一般沒有學問的人，至此打住，被人家壓制，說不出話來。

但莊子卻有話說，他順著惠子的邏輯反戈一擊，道：“子非我,安知我不知魚之樂”。

先承認“子非魚”，我不是魚，接著順水推舟“子非我,安知我不知魚之樂”。你“也”不是我，你怎麼知道我（不知魚之樂）。

在莊子看來，以為把惠子繞進去了。

在惠子看來，莊子的這一問與開頭結論結合，自相矛盾，相互對消，自我否定了,即以己之矛攻己之盾。

於是，惠子來了個總結性發言：“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣。”

還是認為莊子不是魚，而不知魚之樂。徹底否定了莊子的結論。

至此，莊子完全敗北。結束即可。

誰知莊子賴皮，來了個詭辯，曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者,既已知吾知之而問我,我知之濠梁之上也。”

三、高深莫測的禪意

但我覺得，莊子此番話語頗有禪意。即，禪意，無論怎麼說，皆可以有通達的合理解釋。看起來是很很理性，其實是詭辯+玄妙莫測。

不知道是否因了莊子的詭辯，後世人，即今人，學得了精髓，這種彎彎繞，高深莫測禪意玄學邏輯，玩得很是精道，特別是自恃地位、才學、職務、輩分高於他人者，如此一玩，再無人敢接話茬。

常常這樣玩的人，經常說出一些聽起來高深莫測的話題，唬住了他人，其實，他自己壓根就不明白自己到底說了什麼。

“濠梁之辯”出自《莊子•秋水》，原文：莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也！”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。這裡澄清下，原文句“既已知吾知之而問我”應斷句為:“既已知吾，知之而問我”，以下譯文從之。

譯文：莊子和惠施遊玩至濠水橋上。莊子說：“條魚從容地在水面游來游去，我知道它是快樂的啊！”惠施問：“你不是條魚，怎麼知道它是快樂的呢？”莊子回答：“你不是我，怎麼知道我不知道條魚的快樂呢?”惠施辯說：“我不是你，雖不知道你；而你也不是條魚，那你也不知道條魚是快樂的啊，可以結束了吧?”莊子回辯稱：“請回到我們辯論的話題“子非魚，汝安知魚之樂”，既然你一開頭就知道“我莊子不是條魚”，這不是明擺“你知道我”嗎？後半句卻用“汝安知魚之樂?”來問我，那我告訴你我是在濠水橋上知道的。

從譯文可知，莊惠“濠梁之辯”以莊子雄辯獲勝而告終，但得出來的結果卻令人意想不到，一個似是而非的結論。從辯論可以看出，惠子辯得莊子、惠子、條魚互不相知的結論。這個結論應該是惠子不願意看到的，因為惠子顯然明白他與莊子是同類，且為知心好友，應該是相知的，但辯論結果卻走向了反面。更讓人始料未及的是，莊子在末辯用“請循其本”，直指惠子辯題與結論隱含矛盾，即辯題“子非魚，安知魚之樂？”隱含著“惠子知道莊子不是條魚”的事實，即“惠子知道莊子”，但這點卻與自己辯得結論“惠子不知道莊子”相矛盾。最後莊子置兩可之說而不顧結束了辯論，並體悟式地回答了“汝安知魚之樂”，他說我是在濠水橋上知道條魚是快樂的。

在“濠梁之辯”中，莊子自始至終真性率直，機辯灑脫，一二三就將惠子帶入自相矛盾語言陷阱中，並言下挖苦惠子，一場如此逍遙至樂放鬆身心的遊玩，好友惠子你真不解風情，偏要質疑我此時此刻的真實感受，與我辯樂是非，你良心何在？

透過是似而非“濠梁之辯”，我們看出，名家集大成者惠子將“名”即“概念”與“邏輯”視為認識和獲得“真理”即“道”的唯一標準，但莊子不然，先用“環終返始”之法巧妙勾稽了惠子邏輯鏈，使其首尾自相矛盾，再以“實”求“名”來建構“莊惠相知”的事實，從而否定了惠子透過“名”來達到明辨真理的可能。既然如此，我們一直在追尋的“真理”如何才能被發現呢?莊子用當下至真生活給出了回答:“真理”是不可能透過言說來證明，它通達的途徑就正如莊子我此時和惠子你散心樂遊至濠水旁，發現條魚在水面也如此遊弋從容，難道條魚和我們的快樂有分別嗎?這種體悟式的活在當下的真實，不譴是非，天地萬物與我為一的率性自在，其實就是真理本身，即道。

理解濠梁之辯要結合《莊子》整本書的語境來講。

正確理解的前提在於明白兩點。第一，是莊子在《齊物論》當中講的“辯無勝”，第二點是《逍遙遊》中的思想之核心精神“天地與我並生，萬物與我為一”。

接下來我詳細講一下，為什麼這兩點對理解濠梁之辯來說這麼重要。

莊子《齊物論》中“辯無勝”的意思就是講:爭辯是沒有定論的，是一種相對主義，文章裡面的意思大概是這樣的:如果我和你爭辯，請一個人來仲裁，如果那個仲裁人認為你是對的，那麼說明他和你觀點是一致的，他如何能夠仲裁呢？如果仲裁人認為我是對的，那說明和我的觀點是一致的，和我的觀點是一致的，他又如何能夠仲裁呢？如果他和我倆觀點都不一致，那他有自己的觀點，他有了自己的觀點，又如何能夠來評判我們的對錯呢？

《齊物論》當中又寫了這麼一段話，叫做:“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”。所謂的“成心”，可以簡單粗暴理解為固有的成見。這句話的意思就是說，如果一味固執己見的話，誰又不會固執己見呢？像莊子和惠施濠梁之變一樣，兩個人都固執地堅持自己的觀點，他們是沒有辦法相互瞭解的。

回到正題，我們講“辯無勝”實際是想說明每個個體的思想是沒有辦法溝通的，意思就是說:惠子說“子非魚，安知魚之樂？”這種質疑說明了惠子本身是不可能理解莊子思想的，只是提出了他的質疑，而莊子的迴應“子非我”更證明了這一點，說明每個獨立個體的思想是不存在絕對正確、通達溝通的可能的。

最精彩的當然在於最後的辯論，大家通常都認為這是詭辯，其實不然。這看似是詭辯，實際上是蘊含了深刻的哲理，概括來說就是語言的能指和所指的問題。

莊子抓住“安知魚之樂？”這句話二重解釋的可能，為我們完美演繹了能指和所指之間的不絕對對應性。

惠施問“安知魚之樂”是想說:你怎麼會知道魚的快樂呢？

而莊子理解“安知魚之樂”，意思是說:你是從哪兒知道魚的快樂呢？

同樣一句話，在兩個人的理解中是完全不一樣的。這和莊子中的“得意忘言”，“得魚忘筌”是具有相互映照作用的，都是指明瞭言語指稱的侷限性。

所以，從“辯無勝”的角度理解，莊子其實想揭示的不是說他真的知道了魚的快樂，而是說我們不可能知道他知不知道魚的快樂。

另外《逍遙遊》一篇的精神就可以解釋莊子是否知道魚的快樂，核心精神是什麼？我前面已經用一句話概括出來了:天地與我並生，萬物與我為一。

其實這就是一種詩性的直觀，它很多時候不在乎事實究竟是怎樣，因為沒有絕對客觀的事實，事實都是對人展現的，美不自美，因人自張。

莊子在《逍遙遊》裡面講了這樣一段話:

瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！

聯絡上下文的語境，這段話就說明了:透過常識和人的感官認知去認識問題的人，在智慧上是一個瞎子和聾子。

說白了，就是要透過智慧去觀照萬物。這樣的話，在莊子另外的篇目當中還得到了印證:

擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣；

滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。

那麼，如果不透過感官去認識萬物，要如何透過智慧去觀照萬物呢？在《齊物論》裡面有這樣一段話:

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

為了大家理解的方便，我簡單說明一下，在我加粗那一行前面的所有東西其實都在說明一個問題:我們固有的感官和經驗認知都是有它的根據，這種根據並不一定可靠，所以我們的成見和固有認知也未必可靠。而加粗的這一部分就是說明可不可靠並不重要，重要的是我們如何去觀照萬物，運用詩性直觀的思維方式，透過我們內心觀照達到“與道同一”的境界。

結合莊子濠梁之變來分析，惠施無疑就代表著人類感官和經驗常識，而莊子就是從大道觀物，惠施這種就是在《逍遙遊》當中莊子所批判的智慧上的瞎子和聾子。

我的美學老師曾經在課堂上面講到濠梁之辯的時候，他還提了一種現代理論，大概意思就是“異質同構、心物同形”，這解釋了莊子之所以覺得魚樂，因為魚在水中游泳的“出遊從容”的一種情態，像是一種很快樂的時候表現出來的樣子，這從直觀上和智慧上都是能夠講通的，我深以為然。

“濠梁之辯”記載於《莊子﹒秋水》篇中。 講述的是是指春秋戰國時期的兩名思想家莊子和惠施的一次辯論。這次辯論以河中的魚是否快樂以及雙方怎麼知道魚是否快樂為主題。惠施是名家的代表人物，在當時與孔子、老子、墨子齊名。因濠梁之辯出自《莊子》一書，目前無法確定故事是否只是莊子為了闡述他的觀點編造而成。尤其是惠施目前所能夠掌握的資料僅僅是出自《莊子·天下篇》，其本人的著作已經遺失，因此我們所能掌握的惠施的學說只有“歷物之意”。有觀點認為，莊子的看法中帶有先驗主義的思想。

個人理解。“眼見為實”與“濠梁之辯”是兩種思維方式，各自的結論不盡相同。前者，“眼實”為本，不輕易接受;後者，以“知”為性，質疑真像。事物的存在形態主要有三種:一是隱。要麼從已知的事物形態中尋找關聯;要麼只能藉助其它手段，窮其一生探求。二是實像。看得見，清清楚楚，或信以為真。三是真像。客觀事實，牡牝之界;沒有絲毫懷疑。看待問題時，千萬注意證據的“承受力”是否與結論匹配;證據和結論是否能夠相互承載。以古為例。墨子舉出幾個例子:1.入人園圃，竊其桃李。2.至攘人犬豕雞豚。3.至殺不辜人。。。三個例子逐步升級，直到人命。所有人都惡其惡行，王公大臣們都會判其罪。大結論:由此可見，人們都知道“義”和“仁”，那麼，為什麼還要去“攻國”？這是真地明白了“義”和“不義”嗎？這種思維方式看起來很有道理，證據確鑿，可以肯定結論的正能量。我認為它是缺乏邏輯性的思維方式。每個例子都有其特定的環境，具體的行為。由特定的例子得出普遍性的結論是錯誤的，具有很強烈的主觀意識，個人的情慾感太過於明顯了。這種方式不是深挖事物的真性，而是在強迫別人接受他的結果。他迴避了國與國的真性，更不談人性。這種鎖國的思維不會得出具有廣泛性結論的。不過，某些階層的人會喜歡，比如王公貴族們。“濠梁之辯”正是對這種思維方式的反駁。“知”才是最重要的！必須先承認事物的獨立性，尊重人，不要隨意地推己及人;更不能以特定點涵蓋所有。換位是求“知”的一種途徑。然而，人海茫茫，能換幾位？仙乎？

齊物論，即物我一體，兩者沒有分別，我快樂所以魚快樂，而更難得的是物我兩忘，即佛法說的空。

這與佛教故事佛印與蘇軾是一樣的道理，你是佛看眾生都是佛，你是牛糞看眾生都是牛糞。

從這個辯論來說，就是看本質和表象。當你把本質和表象是非黑白都放下了就自由解脫了，離成聖成道也就是一步之遙了。