越是懂得越多，就越覺得自己所知甚淺，越覺得自己無知；古話說：大智若愚，難得糊塗，越是有智慧的人就越不想顯露自己。言者不知，言者只顧評價和顯露自己，卻容納不了一事的深度和廣度。

明朝大哲學家王陽明用八個字做過概括：“此心不動，隨機而動”，知者善觀全域性，深思熟慮，言者卻總是處於妄動之中。

智者不言，言者不智。知者不言，言者不知。有智慧的人不用大聲說，大聲說話的往往沒有多少智慧。像我。知道的不說話，說話的一知半解。中文博大精深，得細嚼慢嚥。

翻譯過來應該是有知識的很低調，沒知識的，卻不懂裝懂。

在《論語，為政》裡孔子有一句名言"知之為知之，不知為不知，是知也"與題主所提有異曲同工之妙，懂就是懂，不要不會裝會，越是有知識的人，越要虛懷若谷。

曾經有位弟子問莊子，話多有益還是話少有益呢，莊子說，池中的青蛙整日整夜呱呱不停，卻沒人理釆，而雄雞三更啼鳴三遍，人們遍更衣上田勞作。

知者不言，言者不知。前者以經歷風吹雨洗之禮，變得深重成熟。遇事而不輕浮，遇言而對笑。後者卻輕浮，末經世事。

任何事情不能太絕對的看。

知者不言，言者不知，要看什麼情況。

如果這道理絕對化，都不能說話了，那人類社會怕退到原始社會了。是非常反智，反社會進步的道理了。

所以這道理主要是針對不分場合，環境亂說話的人。 許多人自以為聰明，就急著表現自己，於是各種亂說胡說。 所以這等人其實是無知的。是自知其一不知其二。 真的有知識的人，會在不適當的時候，緘默不語，沉默是金。

什麼時候呢？ 就是你並不真懂的時候，人往往自以為是所以應該先聽真明白了再說。 還有是對牛的時候彈琴是白費力氣。 對無禮狂妄心胸狹窄的人，他覺得比你還聰明，不但不聽反而攻擊你。

但是也有許多場合是可以說話的，因為道不傳，人就不能知道繼承，傳承知識。 人們的智慧聰明知識就是在不停的交流傳播創新上才不斷髮展進步的。

聰明智慧謙虛的人，能虛心接受好的道理。 膚淺傲慢的人，不能接受好的道理。

能接受好的道理，就能獲利，進步。

不能接受好道理的，就是原地踏步永遠不能進步了。

老子在《道德經》中說“知者不言，言者不知”，是針對於道來說的，為什麼這麼說呢？

很多人會把知和智混淆，其實不可以這麼看，知就是知道的知。那麼這句話很直白，意思是知道“道”的是不說的，說的都是不知道“道”的。這句話也是老子在對自己作評價，因為他自己也不全知，只是試探性的在表達。

那麼，誰知道“道”呢？水知道，因為水善利萬物而不爭，故幾於道。天和地也知道，所以他們也沒說什麼。老子講人要怎麼做呢？說：人法地，地法天，天法道，道法自然。要向他們學習嘛，那就也幾於道了。

人要怎麼法地？是人寄存於大地之上，學大地默默奉獻，努力做好本分，不爭不搶。地如何法天？地寄居於天裡，那麼多星球，地球就存在其中，安守本分。天呢，就提供給地球一個空間去發揮。天這個宇宙範圍又法道，意思是天是依據道來執行而且存在的。道又跟誰了？道法自然啊，法自己，真正的道就是自己。那麼，道就更加不言不語了，不需要。

這句話就是我們常說的看透不說透，有些時候說出來不一定會使別人舒服，也不見得顯出自己的高明，反而顯得自作聰明。