己所不欲勿施於人，是一條倫理學金規則，和基督教的觀點並列為國際上的黃金原則，併為國內外學者所認同，也就是說，這條觀點在國際學術會議上是共識。

北大哲學系的趙敦華教授有不同的看法，他認為這條金規則應該叫做銀規則，相對的，孔子的“己欲立而立人，己欲達而達人”才應該看作金規則（《西方哲學的中國式解讀》）。

這兩句話中，題主所說的這句話對應於曾子所說的夫子一以貫之之道中的“恕道”（恕人），即對他人採取寬容態度，胡適後來的經歷也促使胡適提出過容忍比自由更重要的看法。我以為，和而不同比鍵盤噴子好很多。事實上，批判和容忍並不衝突，如果演變成黨同伐異的口誅筆伐，反而遠離了批判精神。

趙敦華教授的觀點，則對應於“忠道”的“己欲立而立人，己欲達而達人”（忠於己，這裡可不是忠於君的意思），有進取的意思在裡面，而且體現了謙虛和重視德行、賢能的一面，那麼外國哲學方向的趙敦華教授重視“忠”而非“恕”也是可以理解的。

至於題主所言，是連字義都不清楚所致。勿施是不要強加的意思，暴漫圖中不讓學霸學習則是強加的意思。強加和不要強加，根本就是相反的。暴漫本身是利用熟語故事進行有意歪曲，這是一種幽默方法，是比較常見的會心一笑，怎麼能連這都分不清呢~

"己所不欲勿施於人“。這是孔子在回答學生"什麼是仁"的時候說的話。也就是說，在孔子看來，仁，包含著“己所不欲勿施於人”這一層意思，也就是，自己不想做的事情，就不要強加給別人。

這句話雖然只有八個字，但是包含了很廣範的哲理，真正懂了這幾個字，可以說強過看N多篇的心靈雞湯。

從字面上簡單的理解很容易，就是自己不願意的不要強加給別人，就這麼一點意思可以用在家庭，工作，生活裡。

打個簡單的比喻，一個家庭女人，別人對她說話大聲的時候，她很生氣，可是轉個身來就對孩子兇巴巴了。

個人認為，這是一個在實際生活中隨時可以反觀自己的一句話，對個人的修身是非常有幫助的。

"己所不欲，勿施於人"出自孔夫子的《論語-顏淵》。這句話說的是自己做不到，就不要求別人去做。有一次在和小孩子聊天，我說"兒子你不要老是抱著手機玩遊戲"，我兒子回答我"你一回家也是抱著手機呀"！沉默是金，之後在家不抱手機。

有一天，一位朋友聊天中說起一種現象，一個不接電話的人，一定也有不接你電話的朋友。你欠錢不還，你的朋友也欠你錢不還！事後證實這種情況真的存在！

先說答案吧。

《素書》中的一段話，很好的解釋了什麼叫“己所不欲，勿施於人。”

“釋己而教人者逆，正己而化人者順。”

也就是說，君子學禮，為仁，自己沒有做到，就不應去要求他人。

修身、齊家、治國、平天下。修身未成，以何施於人？

君子，古代對統治者和貴族男子的統稱。

這裡的“不欲”，指的是“不欲”以禮儀仁義為核心的人倫之道，而不是其他什麼各種各樣的東西。

要真正弄清楚這句話，還需要搞明白《論語》到底在說什麼。

“己所不欲勿施於人”在論語中有兩處提及，其一是《論語·顏淵》，原文是：

“仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣。’”

另一處是《論語·衛靈公》，原文是：

“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施於人。’”

這裡的“恕”，也就是“仁”。

如同整部《道德經》都在講天倫之道一樣，整部《論語》都在以問答的形式講述人倫之道。

天倫之道、人倫之道，都是聖王之道，只是適應於不同的社會環境。

伏羲開天以後，華夏民族進入了農業文明時代，從採集遊牧時代的天人不分，到農業文明的天人兩分，天倫之道漸漸下降為人倫之道，在天倫時代，人從本能的自然而然循天理而生活，而在人倫時代，為了維護社會的正常執行，必須以人開天，設立一套可以遵循的社會秩序，這就是伏羲黃帝以來，由老子集大成的天倫之道，以及黃帝、周公以來，由孔子集大成的人倫之道。

人倫之道的核心是禮儀，禮儀的核心是仁義。

《論語》的目標讀者，和《道德經》一樣，都是治國安民、造福天下的君子。

只不過，由於天人同構，聖王君子的治國之道，同樣可以用來修身、齊家，因而對於普通人來說，也是具有極高價值的。

字面意思：自己不喜歡的，不要給予或者強加在別人身上。

引申意：自己都不願意承受的事，就不要要求或者強加到他人身上。

註明：1.“己”名詞，代表自己、自身。

2.“欲”動詞，代表喜歡，想要，承 受。

3.“不”等於“勿”都是否定詞。

4.“施”動詞，代表“給予”“施加 ”“強加”。

5.“於”，介詞。代表“在”

孔夫子本名 孔丘 別稱 孔子，尼父，孔夫子 字號 仲尼 所處時代 東周春秋末期

出生時間 公元前551年9月28日 去世時間 公元前479年4月11日

主要作品 《六經》，《春秋》 主要成就 開創儒學，編纂《春秋》，修訂《六經》

尊稱 孔聖人，儒家思想 倡導 仁、義、禮、智、信

己所不欲，勿施於人

首先“性格”

試想，每個人的性格不同，所以當我們自己都不喜歡的時候。請反問自己，他人是否喜歡？

其次“執行力”

試想，每個人的行動力，懶惰程度不同，所以當我們自己都做不到的時候。請反問自己，如何要求他人做我們自己都做不到的事情？

再次“胸懷”

試想，每個人的思維方式不同，自然胸懷也有所差異，所以當我們自己都想不到的時候。請反問自己，何必強求他人一定要有超前意識？

倘若自己都不待見的，確硬推給他人，最終會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這就是尊重彼此，平等待人的體現。人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲非的施於他人。

備註：千萬不要有“強迫症”。

《論語·衛靈公》記載，孔子回答學生對一生行為的疑問，用了“己所不欲，勿施於人”。學生不理解，他就說，總結概括起來是一個“恕”字罷了。

後來人們都通常解成“自己不想承受的那種壓力痛苦，就不要加於別人身上”。以為這是處世將心比己的信條，孔子在教人換位思考。 其實孔子的話，是說不要勉為其難充內行。這原義和後人曲解的相距甚遠啊！

“己所不欲”中的“欲”，是明白的意思。明白、明瞭，透徹領會。 “勿施於人”是教導別人，引導他人的意思。 假如自己都沒徹底明白，就不要隨意的勉強去教導人家。 孔子總結的那個“恕”字，春秋時期為勇於坦率。

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孔子十分重視仁的思想，仁學也包含了道德上的人格平等和尊嚴等內容，這一點，在“己所不欲勿施於人”中有很明顯的體現出來。孔子認為，從古時起，人人都有尊嚴，無富貴與貧賤之分，只有君子與小人之分。自己不想做的事，不強加給別人，這才是君子風度，若把自己不想做的事都推給別人，我想，這就是小人了。廣義上來講，將心比心，理解他人，所謂君子，正是因為做到了這些才被他人所稱讚。

由此我想到，當我們不希望別人在公共場合大聲喧譁的時候，我們自己做到了嗎？當我們對別人的不敬行為表現不齒的時候，我們是否也犯過同樣的錯誤？我們不想做事的時候，難道別人就有義務去做嗎？所以，己所不欲勿施於人，其真正內涵式讓人與人之間要相互尊重、相互理解、相互包容，站在對方的立場上進行換位思考，如果大家都做到了，我想，我們這個社會會更加的和諧，更加的文明。

但真正的寬容，談何容易啊。有時候，一件事情已經過去了，而我們卻老是在那兒想。結果在一次次的回憶中傷害了自己。正如印度詩人泰戈爾所說：“如果你因為失去太陽而流淚的話，你也會失去群星。”失去太陽是一件懊惱的事。如果我們一味的後悔、自責，那麼我們將失去閃亮的群星。其實，我們生活中有太多的“太陽”了。也許我們會因為沒有考上北大，而後悔；也許我們會因為在面試被淘汰，而自責；也許我們會因為沒有簽到訂單，而傷心。忘記了太陽，我們依然可以去擁抱群星。

“己所不欲勿施於人”是種品格，也是當今社會的許多人所缺乏的，我們應該將孔夫子的這句話時刻記在心裡，提醒自己，應該怎樣做人，這樣才能終身行之。

“己所不欲勿施於人”，典型性的體現了孔子是人間智慧。

一、願意本不錯

“己所不欲勿施於人”，就是自己不願意的事，也彆強迫別人做，體現的是一種以己度人（以自己不願意推論別人也不願意）的想法，字面上理解是好的、善意的、值得推崇的。

但是，真的推崇起來，結果是啥樣呢？我們看歷史記載、看邏輯推論。

二、逼上梁山

一部水滸傳，大半寫的是逼上梁山的故事。開頭就有豹子頭林沖被逼上梁山，後期有玉麒麟盧俊義被逼上梁山。同樣是逼上梁山，前者是貶斥、後者是褒獎，其文化根源正是這句“己所不欲勿施於人”。

高太尉是當朝顯貴、高官厚祿，把林沖逼上梁山，違背了孔子的“己所不欲勿施於人”。

宋江、吳用是梁山好漢，把盧俊義逼上梁山，就不違背孔子的“己所不欲勿施於人”。當時的、宋江、吳用自己已經落草為寇了。

三、邏輯漏洞

教人偷盜、搶劫可以嘛？按孔子的這句孔子的“己所不欲勿施於人”論：

本身是普通民眾的，不能教授他人偷盜、搶劫。因為，“己所不欲勿施於人”；

本身是賊、是盜的，就可以教授他人偷盜、搶劫了 。因為，賊、盜是“己所欲”；

逼良為娼的老鴇違法嘛？那要看老鴇自己的“人生經歷”。

四、人間智慧

《道德經》被後世西方哲學家評價為“離世界真相差一張紙”。同為西方哲學家的評判，孔子被評判為“人間智慧”，直白的說普通人的智慧、或者人均智慧。這句“己所不欲勿施於人”被儒生們吹的天花亂墜，但實際上無論施行實踐、還是邏輯推論，“己所不欲勿施於人”都有極大的侷限性，經不起推敲。

《論語.衛靈公篇》子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”

直譯是說：“子貢問孔子："有沒有一句可以作為終生座右銘的話呢？孔子說：‘那就是恕道吧！自己所不喜歡的，不要強加給別人’”

不得不說，雖然孔子因為歷史的侷限性，有很多古代貴族統治性的糟粕思想：如“唯小人與女子為難養也”；“民可使之，不可使知之”；“天下有道則庶民不議”等“輕民尊貴”的言論。但這句“己所不欲勿施於人”真是歷時二千年，任朝代更替，任思想演變，都絕不失為真理。因為，它抓住了為人處世的秘訣“絜矩之道”。

所謂的“絜矩之道”即“以自身的感受為尺度，來調整自己和他人互動的標準”：例如你自己喜歡睡覺時候，身邊人不要發出噪音。那麼推己及人，你看到身邊有人在休息時，也要注意保持安靜，走路輕手輕腳，聽音樂戴耳機。

而“絜矩之道”之所以百試百靈的根本，是因為人與人之間很難做到感同身受。也許你無意的行為，會引起身邊人的痛苦或者尷尬。但是氣的是別人的，痛的也是別人。人與人之間沒有直接傳導痛苦相連的神經。而人是社會的人，不能脫離社會而獨自愉快地戲耍。所以人際和諧顯得尤為關鍵。那麼，“絜矩之道”實際上，用今人的話說，就是換位思考，如果你不能接受的行為，你就要將心比心，也不施加給他人。這樣，身邊的人才能和諧，幸福地生活下去。

而孔子的講學精神，注重的是“為人之道”，希望弟子能成為對國家社會有用的人才。他內心明白，光有學識，而沒有德性，是很難在官場，在人倫中出人頭地的。所以這句“己所不欲勿施於人”也是孔子對弟子最深遠的忠告了。

青山補充一句。孔子的“己所不欲勿施於人”只是“絜矩之道”兩條腿中的左腿，孔子稱其為“恕”；而右腿是，“己之所欲，亦施於人”。此乃“忠”。所以“絜矩之道”又稱為“忠恕之道”。是儒家中心思想“仁”的具體化。