知了道為得了道，沒悟到道便不知道，不知道哪能知道有與無呢？道生於無，無生於有。可見孔子是一悟出道之人。不懂陽何談陰？

這兩句話，都出自於《論語》，這部書是記錄孔子和孔子弟子言行的書。

這句話出自《論語.為政篇》，大致意思就是知道就知道，不知道就不知道，這才是人生的大智慧。其實孔子這句話已經表明孔子的觀點，就是在學習上應堅持老老實實的態度，懂就是懂，不懂就是不懂，不能不懂裝懂。學習如此，其他各方面何嘗不是如此呢!

這句話出自《論語 先進篇》第11則，這一則裡，季路先問鬼神的事情，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”，然後又問死，孔子又曰：“未知生，焉知死？”大致意思就是活人的事情還沒有弄清楚，活著的時候應該怎樣做人還沒有弄懂，哪有時間去研究死人的事情和該為死人做些什麼？

這段對話體現了孔子和儒家學說的精華之一：反對盲目崇拜鬼神，更反對不不把人世間的事情做好而把時間、精力、金錢都花費在敬奉鬼神上面，提倡以人為本的人本主義精神。

嚴格說，這兩句話都不能算是孔子的人生觀。而是方法論，是孔子教導弟子達到儒家倡導的“仁”道的方法。“仁”，才能說是孔子創立的儒家的最高思想，是儒家的人生觀、價值觀、世界觀。

進而，儒家給出了通往最高目標的途徑，就是學。“知之為知之，不知為不知”就是怎麼能夠真正學會，學懂的方法。

而“不知生焉知死”更是站在現實生活的立場，提倡學生們去鑽研自己能夠獲得的知識，對於那些達不到，無法獲得的知識，孔子給出了很明確的知道，即“子不語怪力亂神！”

孔子做為一個教育家，回答學生的提問，具有啟發性，這才是夲題的核心。

“知之為知之，不知為不知，是知焉”

知道的就是知道，不知道的就說不知道，你要知道，就要學習，這才是你要努力的！

總括一句話：老老實實做學問，不要弄虛假！

“不知生，焉知死？”

連人的生命從那裡來的都不知道，還談什麼死後的事情？

這是一個邏輯思維的導圖。

由以上得知，孔子的思想是人夲思想，

以人為本，推斷事理。

古往今來，由簡入繁易，由繁入簡難。

辨明覆雜的事物，悟出簡單的道理，歷來是做學問的大課題。

因此學習就是悟理！

這是個極好的問題，提問者似乎已經洞穿了孔子儒家學說的天機！

孔子，一個腳踏實地的實用理性主義者！

我們常說儒家是入世的，而佛家與道家哲學是出世的，華人就是經常遊走於出世和入世之間。

儒家學說是紮根於現實的，它的立足點、著眼點和最終的價值追求，都在這塊現實的大地上。儒家始終把注意力和追求放在現實的人生上面，也就是說，人生的最高幸福和最高境界在此岸，而不在彼岸，儒家追求的是現實理性，而不是虛無縹緲的東西。

這就是儒家的“中庸之道”。“中庸之道”是儒家的價值觀和方法論，也是華人的行事方式。在這個中庸之道中，鮮明地體現了儒家的注重現實的實用理性主義的精神。

儒家追求“極高明而道中庸”的境界，極高明的境界並不非要在多高的地位上獲得，而在平凡的日常生活中便可達到。所以，華人總是在最平凡中的生活中體驗道德生活，體驗大道。這一點禪宗的“擔水砍柴無非妙道”，與之有異曲同工之妙。

既然中國儒學的核心精神是“極高明而道中庸”，是一種實用理性主義精神，那麼它追求的是現實的、有用的有價值的生活，追求的是不偏不倚的“過猶不及”的中庸生活。就拿學習來說，一般人有兩種傾向，第一種是我不懂裝懂，似乎自己什麼都知道，第二種是乾脆什麼也不想懂，糊弄過去算了

。這兩種傾向都違反了儒家的實事求是過猶不及的思想。所以孔子批評自己的性格急躁的弟子子路，並告訴他，真正的生活態度是“知之為知之，不知為不知，是知也”。你要是知道了就說知道了，要是不知道，就不知道。你自己要反思自省。這裡面還有一層意思，就是人貴有自知之明的意思。這一點，道家的老子也一直強調，人要體會大道自然，一定要認識自己，所以老子說“知人者智，自知者明”。與孔子的這句話，有著異曲同工之妙。

其實，聖經中也有類似一句話，耶穌說，“是就說是，不是就說不是，否則你將會被審判”。同樣的意思，不同的表達，就體現了儒家和基督教之間的區別。儒家不是宗教，他沒有神的崇拜，他們崇拜的是立於大地的人，所以知道不知道，要靠你自己的領悟和反思。而基督教則說，你要是不實事求是，就會受到上帝的審判。一個是以現實為中心，一個是以神權為中心，中間的差異一目瞭然。

其實，這也說明了儒家特別是孔子的鬼神觀。孔子是一個現實主義者，是一個實用理性主義者，他對於搞不清楚的事情，從來不妄下結論。

比如他對人性的善惡，沒有下結論；對有沒有鬼魂，也不擅自下結論，他採取的態度是實用主義的，也許鬼神是存在的，也許鬼神是不存在的，這都不要緊，我們在祭祀的時候，就當他們存在一樣就好了。

這種做法就叫“祭神，如神在”。這是一種極為理性的現實主義的態度，他鮮明地體現了華人的價值觀。也就是說，鬼神要是不在，那也就影響不了我們的生活；鬼神要是在，反正我們也誠心誠意地祭祀他們了，也影響不了我們的生活。

生而為人，我們要把所有的奮鬥所以的努力，都放在現實的大地上，至於那些搞不懂的彼岸的事情，乾脆不理就是了。這種思想叫做“六合之外，存而不論”。

所以，孔子告訴弟子，要正確對待生死的問題，“未知生、焉知死”！死亡是一件我們誰也不知道的事情。我們不知道死亡之後，是否還有靈魂，是否還能以另外一種方式，生活在另外一個世界。既然一切都沒有答案，一切都是未知，那麼把人的精力放在未知的東西上面，那就是浪費時間。

而生的意義生的價值，我們如何過一段有意義的人生，則是非常明確的。人生的最終意義是成為聖人，做不到的話那就做個君子；人生就是要努力，要像孔子一樣，“知其不可為而為之”，努力奮鬥。所以說，活著的意義是好好地活著，至於死是什麼樣子，你根本不需要著急，等你死了以後，就知道了。

這就是孔子的“中庸之道”，孔子的實用理性，他的這種精神，深刻地影響了中華民族的價值觀，影響了我們華人的行事方式。

這兩句話所表達的觀點正反應了孔子的自相矛盾。他教導人說：知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂裝懂，做學問就要老老實實的。但當他的弟子問他關於死後的問題時，他卻不說我不知道，而是用詭辯的方式回答：未知生，焉知死！這就是一種不老實做學問的態度。不知道就是不知道，但不知道還要故作高深，這恐怕是為師者的尷尬之處吧。

孔子的人生觀可以說是實用主義的。極盡所能的利用所掌握的知識和資源達到今生今世的人生目的，其它摸不著看不見無法掌握的事不去管它。這種人生觀正符合人的胃口，所以儒家思想就能統治華人上千年。

孔子的人生觀也就如此了，但這並不等於是最高境界，他崇拜老子到無以復加的地步，稱其思想為神龍見首不見尾。但老子卻彷徨無奈地離開了生於斯的故土，西行去尋找自己所憧憬的不可名狀的大道。

個人不太認同孔子。在我看來這兩句話都有些毛病。

知之為知之，不知為不知，是知也。有句話叫你不知道你不知道的。是說一個人不會知道他不知道的事情，因此，他不可能知道自己不知道些什麼。所以，不知為不知，似乎是在說萬物不變，人可以預知未知。上綱上線地說，這句話有股子機械唯物主義的味道。

未知生，焉知死。就是徹頭徹尾的樸素邏輯思維方式了。它僅根據修辭的對稱性，由不知道生便推論出也不知道死。這不大符合邏輯。舉個類似的例子，您都不知道昨天的股價，怎麼能預測今天的行情呢？這麼說是不是不大靠譜呢？

在世界範圍內認同論語的人數遠比認同道德經的人數要少，大概就是因為論語的思想過於樸素而且有些機械吧。

這兩句話都是孔子對子路說的，但不是同一個時間和地點。第一句見於【為政篇】，第二句見於【先進篇】。

“知之為知之，不知為不知，是知也。”這是孔子主動告誡子路的話，表明了孔子希望弟子做人做事做學問，要堅持忠誠老實的態度。懂就是懂，不懂不要裝懂；知道就是知道，不知道不要裝作知道；理解就是理解，不理解不要裝作理解。能夠始終堅守這種原則是有智慧的表現，因為這種堅守看起來簡單，真正能夠一以貫之的堅持到底是非常不容易的，需要有完全徹底的實事求是的精神。

與實事求是相反的就是“強不知以為知”的弄虛作假，細心觀察，這類現象很常見：為了自我表現而不懂裝懂，是虛榮；認知錯誤偏偏以非為是、以錯為對，是固執；為私利歪曲事實掩蓋真相，是欺心；不辨是非、不明所以而人云亦云，是愚蠢。

“人之生也直，罔之生也幸而免。”孔子這句話的意思是，人應該活得正直，假如某個人熱衷於邪門歪道而沒有遭受災難，只不過是由於幸運而已。所以，一個人要是能克服了虛榮、固執、欺心、愚蠢，做一個堂堂正正的人，就可以算得上有智慧了。

“未知生，焉知死。”是子路向老師請教問題時，孔子回答他的話，意思不難理解，就是告訴子路要活在當下，做自己該做的事，不要不著邊際的胡思亂想。人活在世上，身邊的事有許許多多還弄不明白，何必費神去想死後的事呢？

有一個故事就說明了這個道理：

一個得道的老和尚，有人問他，你得道之前幹什麼？和尚回答：砍柴、擔水、做飯。那人又問，得道之後呢？和尚回答：砍柴、擔水、做飯。那人笑了說，那你得道不得道不是一樣嗎？和尚回答：得道之前，砍柴想著擔水，擔水想著做飯；得道之後，砍柴就是砍柴，擔水就是擔水，做飯就是做飯。

可見，古往今來，簡單的道理，只有有智慧的人才能悟得深、悟得透。

《論語》指出：“子曰：‘由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也’。”

“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’，曰：‘敢問死’。曰：‘未知生，焉知死？’”

孔子說：“由！教給你對待知或不知的正確態度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這就是聰明智慧。”

子路問服事鬼神的方法，孔子說：“活人還不能服事，怎麼能去服事死人？”子路又問：“死是怎麼回事？”孔子說：“生的道理還沒有弄明白，怎麼能夠懂得死？”

01 “知之為知之”與“正心誠意”

在孔子看來，讀書求知、做學問，以至為人處世、治國理政，都應該實事求是，忠誠老實，知道就是知道，不知道就是不知道，切不可強不知以為知。

儒家經典著作《大學》指出：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”

也就是說，儒家所強調的修身、齊家、治國、平天下，最根本的就在於正心誠意、格物致知，也就是說：心要端正不存邪念、真誠而不自欺，進而探究事物原理，從中得到智慧，實現自我道德的完善，這樣的話，就能實現家齊、國治、天下平的理想。

“知之為知之”和“正心誠意”的主張，體現了儒家學派實事求是、追求自我道德完善的人生價值取向，這一思想，也成為後世程朱理學和陸王心學哲學主張的源頭活水。

02 “未知生，焉知死” 與“從心所欲不逾矩”

從“未知生，焉知死”所體現的人生觀來看，孔子對現世人生的興趣遠遠超過了對死亡、對鬼神的興趣，也就是說，儒家哲學是入世的，而不是出世的，它所注重的是社會，不是宇宙；是人倫日用，不是地獄天堂；是人的今生，不是人的來世。

正如《論語》中指出的那樣：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”

在聽到曾點的人生理想後，孔子喟然感嘆：“我同意曾點的主張啊！”

再比如，《論語》中說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

孔子所說的“從心所欲不逾矩”，指的是一切都能夠隨心所欲，卻又完全合乎法度，實現了道德精神的完全自由，達到了天人合一的崇高境界。

總之，從孔子的“知之為知之” “未知生，焉知死”的主張中，我們可以看到，孔子所關注的是現世今生，而不是彼岸來世，他所追求的正是天人合一的道德修養境界。

知之為知之不知為不知，這是在教育子路。

不知生，焉知死，活著的事情都搞不明白，就要去搞清楚死的問題，這屬於本末倒置。