我記得山本耀司說過這樣一句話，“自己”這個東西是看不見的，撞上一些別的什麼,反彈回來，才會瞭解“自己”。

你覺得鏡子裡面的自己是真實的自己嗎，是鏡子裡的自己真實還是相機裡的自己真實，有一種流行的說法是，人照鏡子比照相好看30%，那麼真正的自己到底長什麼樣子呢？

你的性格，你的優缺點，你的愛好等等，這些你自己清楚嗎

如果清楚，就證明看到真實的自己嗎？

與其說無法看到真實的自己，不如說我們不夠勇敢接受真實的自己

我覺得很多時候人都是利己的，趨利避害的，相信自己想相信的、看到自己想看到的

所以說其實真的無法看到真實的自己

認識你自己，才成為一個哲學問題~

是不是永遠無法看到真實的自己？

錯嘍！

你看不到的是未來的自己，但現在的自己卻是真真實實的！所以，真實的自己就在眼下。

你提出這個疑問的中的自己其實是“未來的自己”。

為什麼有人覺得永遠無法看到未來的自己呢？

是因為事物都在無時無刻的變化，特別是人類這種擁有自我意識的物種，腦中思想更是千變萬化，你永遠不知道下一刻你的想法會是怎樣的。

那麼難道我們就真的沒有辦法看到未來真實的自己嗎？

有的，那就是實現我們的理想。

雖然我們不能準確的預測道未來我們是怎樣的，但是我們可以建立一個目標朝著它前進啊！

那個目標其實就是我們的理想。

只要你沒有忘記自己的理想，那麼隨著你一路前行思想也在一路發生著轉變，也在一路上不斷修正著理想。

那麼在你眼中，你理想中的自己就是未來真實的自己，只要你不忘初心，那麼終有一天，你能看到你變成了你理想中的自己。

那時候，你就看到了真實的自己。

我們是不是永遠無法看到真實的自己？？？

你說會不會，我想說，由此疑問的還沒有看到真實的自己。

現在內心不是很強大此人，估計經濟層面也不是很景氣。

總在想錢為什離我那麼遠，沒有錢我怎麼買房子，娶媳婦，做很多事情呢。

經濟方面越想急切擁有，而現實就是和你背道而馳。

如今社會是拿科技創經濟，已經濟拼實力的社會。

我們呢，只是微不足道一棵草，到處飄搖，到處尋找。

一天擁有一百，想要一千，擁有一千，想要一萬，擁有一萬想要百萬千萬。

原因錢的便利是全世界的共知，每次的擁有，我們離自己是忽近忽遠。

這個世界不止是你一個人的生活，我們要有很多人的交集達到需求。

中途誰知會不會有很多變數，讓人分心，用心，離心，專心，時不時精神恍惚呢，是過度勞累，是心甘情願，我們都撫摸著那根底線。

我們不是無法看到最真實的自己其實，是我們不想面對最真實的自己。

因為只有說現在的自己過得去，很好，才會讓努力更堅定。

有些東西是註定的，是你認定了一直走下去所致，而平凡。

有些東西是起伏彼落的，因為你時不時都會拼一把，即使被很多人否定。

人一生最真實的是放下，放的下才是拿的起的最好見證。

還有什麼比這樣能更真實讀懂自己，看清自己的態度呢？

真實的自己絕不是我們自己想象中的樣子，真實的自己如果還需要去想象什麼是自己的話，那就不是真實的自己，那是人為設計的，是包裝過的，即便自己感覺無論對待何種事情應用何種的態度，這種不同的態度選擇就是真實的自己的選擇，就是真實自我的狀態，但這只是在對事對境時，我們認知的選擇，或叫是我們價值觀的選擇，根據價值觀來選擇如何的對應，這些價值觀不能叫真實的自己，只是，我們在世間的接人待物的方式方法，是我們自小就從環境中感悟和被教化的，有些是自己主動學的，有些

是被迫的，但這些還是要歸到知識和概念中，這與什麼是真實的自己，不是一回事，真實的自己不需要用知識概念去解釋，因為世上存在不同的知識多種的概念，固不固定在一種知識和概念上我們人類都在延續，即便不同的語言文字，不同的認知理解，我們都可生存，正是我們生命延續的需要，所以產生的語言文字，不是因語言文字而產生我們的生命，是我們使用文字語言，它們是我們的工具，知識概念是語言文字的產物，是我們生命過程中，發現發生的事情所積累的經驗總結，不能把過時的經驗定位為是我們人生的意義，甚至認定這些過時的經驗才是人生，才是真實的自我，那樣就是本末倒置，因為我們的認知是會隨環境的改變而改變，就像我們的文明總是選擇穩定統一發展一樣，會適應不同環境，是改變自我來適應環境，這也是之所以我們的文明還在延續的原因之一吧。

如果有機會洞察到我們生命的層次，就會了解真實的意義，真實是沒有對錯的，如果還是在糾纏一些對與錯，是與非，那就還沒有洞察到生命的層次，還在事上打轉，還沒有跳出現象看本質，還是沒有活出自在，還在計較得失，成敗，還在計較情深情淺，還在為一個外相解釋，告訴其他的人，自己這樣或那樣做是多麼的有道理，其實也是告訴自己，肯定自己，哄騙自己，認定自己做的事都是可以被理解的，然後可以安心的繼續帶著自己為自己設計的面具，繼續為自己

做到事情找到理由和藉口，當一切都形成習慣以後，我們不自覺的認為這一切是正常的，我們為之所做的一切是正確的，甚至會大言不慚的說這就是人生，其實這與我們的生命來說，微乎其微，我們的生命不要拿這些事情來比較，當然在什麼環境要有對應當時環境的方法，這就產生了不同的事情，但這些事情的發展發生結束是我們為了適應環境而在運營，但我們不是為了運營那個事情而活，就像語言文字一樣，是為了方便我們存在而發明的工具，運營事情，處理事情就是應用工具適應環境的過程，明白了事情是外相是過程，或許會明白，在沒有事情的時候，莫要在去找事情，沒有事情的時候就是個清清靜靜，就是自自在在，但能夠理解到這一層面的人，實在是太少了，這就已經接近生命層次了，不理解沒關係，但千萬不要去阻止其他人的清淨自在，不理解應是機緣未到，正所謂：朝聞道，夕死可矣。

我們的古聖先賢早有體會，而且也留下了對生命層次的描述和讚歎，這就是我們不同於其他文明的原因，我們的文明是生命層次的文明，在這個文明的背景下，我們每個人都有認識真實自我的機會，都有迴歸自我的可能，只要自我的認知不障道，不過於堅持自己知道的一些知識和概念，就有可能認識真實的自我，也唯有放下自我的認知，才有可能體會那個清清靜靜，那個自自在在。

談自我一定是生命層次的自我，絕不是我們日常生活中所表現出的所謂自我，日常生活中所表現的，是我們對事情的認知和預測，或是經驗，而且，這些認知，預測和經驗大多是過時的認知預測，每件事情都很難是一模一樣的，不同環境，不同人的認知即便發生同樣的事情也有不同的結果，不同的過程， 不要只是在事情上打轉，需要跳出事情本身，我們經常聽到一些人會說：我這一生做到了什麼什麼事情，就可以對的起天地。天地何時需要你的對的起，或是對不起，不過又是自我安慰的鬼話，有生之年還是可以見到真實的自我的，從我們的文明中去找，去體會，儒釋道，三家早有

自己一直在平凡的生活中尋找那一點光亮，但還是無法體會到每個人的真實情感，每個人的喜悲，我也無從知曉，無法琢磨透，究竟自己是個怎樣的人，孤獨憂傷是有的，歡樂有時也是有的，喜歡安靜的人，亦喜歡真誠的人，可每次還都要生活在別人的看法中，他們希望我怎樣做，我就按照他們說的做，無法想象，若果沒有遇到過他們，我的本性又會怎樣，在外表的無所事事下藏著自己的自卑，，只是那時候的時光很單純，Sunny撒下一樹的斑斕，我們生活的簡單，還不知道憂鬱叫什麼，不像現在什麼都可以有了，卻丟了最純真的自己

很喜歡這句話——

時時刻刻觀察自己、反省自己，修正自己的不足，突破自己習以為常的錯誤觀點，認識自心清淨圓滿的本性。 

有的時候我們就會有這種錯覺，也可能是你真的不瞭解自己。

找個安靜沒人的地方，拿個本子，拿個筆，慢慢寫自己的缺點，一個不落，在慢慢寫自己的優點，再慢慢寫自己的技能，再慢慢寫自己的處境（家境、背景之類的）。寫完之後到頭看一遍，看看有沒有少的，一般第一次都會缺，給我補上，一定要客觀，不能打馬虎眼，有就是有。自己把自己分析一遍。

最後拿個打火機燒了。

不定期做一次，因為人是會變的，沾染惡習什麼的都在不經意之間。

時間無處不在。也許這就是為什麼我們對它的很多事情都習以為常的原因：例如，過去是固定不變的，未來是開放多變的。

現在

現在是什麼時候？這個問題一開始看起來很瘋狂——畢竟，現在就是當下的這個時刻——但我們也意識到，在這個想法完成之前，現在的任何時刻都將結束。現在是一個無定形的時期，在過去和未來的連續統一體中，邊緣模糊，所以我們不知道它從哪裡開始，又在哪裡結束。我們所能知道的是，我們的現在瞬間成為了過去。儘管我們似乎感覺並知道當下意味著什麼，但這並不意味著它是一個暫時的事實。維也納圈子的哲學家魯道夫·卡納普回憶了愛因斯坦對他說過的話，“現在的經歷對人類來說意味著一些特別的東西，一些與過去和未來本質上不同的東西，但這種重要的區別不會也不可能發生在物理學中。”

根據愛因斯坦的相對論，時間不是絕對的，而是相對的，並且取決於正在計時的事件的位置。事實上，沒有一個“現在”，因為兩個不同的事件不可能同時發生，如果它們被空間分隔開的話。現在對每個人來說都不一樣。我們不像其他人一樣在同一時間看到事物。因為兩個人不可能同時出現在同一個地方，所以從一個蘋果發出的光到達每個人需要不同的時間。正如萊布尼茨所說，不可能有兩個完全相同的物體，因為即使它們在形狀、顏色等所有屬性上看起來都很相似，但它們是不同的，因為它們位於不同的位置。事實上，沒有兩個人看到同一個蘋果(因為他們在不同的時間看到它)，這就意味著沒有人能斷言哪個才是真正的蘋果。坦率地說：由於每個人對蘋果的看法都不一樣，所以沒有一個客觀的蘋果；每個人都從他們的時間觀點主觀地看待它。

“永遠不會有‘現在’，因為它會立即回到過去，進入我們的記憶。”

我所主張的甚至更進一步：不僅沒有現在這個人，也從來沒有“現在”，因為它立即移到過去，進入我們的記憶。

因此，如果我們認為自己處於不斷的變化之中，不斷地回到我們的記憶中去，那麼認為現在實際上並不存在就是一個合理的結論。沒有辦法擺脫這種非直覺的立場。這也會對我們的身份產生影響：我們總是會在與他人、甚至與自己都略有不同的時間來看待事物。所以，我們永遠不會看到真實的自己！

過去

但是我們知道我們真正的樣子嗎？我們的記憶往往是不穩定的，與他人的不同，即使他們認為我們一起見證的事件。然而，這並不會讓我們感到驚訝，因為從來沒有“相同的事件”，所以不可能有一個記憶能回憶起那個事件。此外，我們自己的記憶本身也在不斷變化。 知覺和記憶相互作用的方式使任何聲稱客觀的經驗都是有問題的。畢竟，如果正在發生的事情經常受到(可能)發生的最後一件事的記憶的影響——無論是積極的還是消極的——我們怎麼能確定我們所經歷的不是一個改變了的記憶呢？事實上，我們怎樣才能使我們的經歷與記憶協調一致呢？

人們普遍認為，變化的不是記憶，而是我們對所發生事情的感知。這種觀點基於這樣一種假設，即存在“真實記憶”。不過，我們不能假設我們的記憶是“真實發生過的事情”，儘管我們有絕對清晰的感覺，因為現在從來沒有任何靜態的東西可以可靠地作為它們的基礎。安迪·沃霍爾(Andy Warhol)透過嗅聞自己過去穿過的香水——他個人的“香水博物館”——來喚起回憶，於是他立刻被帶回了那個時代。能做到這一點令人欣慰。但我們可以嗎？強烈的記憶一定是真實的記憶嗎？我們不知道；沒有辦法知道。也許馬克吐溫說得最好：“我是一個非常老的人，遭受了許多不幸，其中大多數從未發生過。” 如果我們現在的根基不穩固，那是有原因的。當新的證據浮出水面時，我們對過去的看法會不斷變化，這一事實表明，過去的理論是多麼牽強。如果我們不知道我們真正的記憶是什麼，我們怎麼能假設一個客觀的過去是真實的呢？當我們思考什麼是客觀的蘋果時，我們所處的環境和我們所處的環境是一樣的，這不可避免地把我們帶到了客觀所賴以存在的不穩定的基礎上。

未來

正如我們不知道過去到底發生了什麼，我們也不知道將來會發生什麼。未來是建立在(不確定的)過去經驗基礎上的假設。我們的記憶越久遠，就越不確定。未來也是如此：我們試圖看得越遠，這個未來就越不可靠。正如過去是關於我們相信發生了什麼，未來是關於我們相信會(或可能)發生什麼。

未來在哪裡?如果說它“存在”，那麼它只是作為一種潛在的存在。作為潛能，未來不在於會發生什麼，而在於可能發生什麼，甚至可能發生什麼。即使對於我們絕對肯定會發生的事件，我們也只能考慮機率(即使我們認為它是100%的機率)。未來只有在它發生之後，也就是過去的時候，才能被看到。也許這是一個總結未來的好方法:不斷地走向昨天，對過去的預測!考慮到過去的不可靠性，未來的可能性似乎與過去的相似。當愛麗絲對著鏡子抱怨說她記不住事情發生前的事時，王后不耐煩地說:“這種記性很差，只能倒著做。”“雖然愛麗絲聲稱我們對未來沒有記憶，但當人們有似曾相識的感覺時，卻不會有這種感覺。”

在過去，現在和未來之間

我們遇到的很多現象都是透過機率來解釋的。它可以解釋為什麼，例如，未來是一系列基於不確定的過去的可能事件，因此不能是一個預測。這也解釋了為什麼變化總是在發生之後才被察覺。

過去和未來之間的聯絡是如此緊密，以至於失去一種(記憶)會削弱產生另一種(對未來的預測)的能力。沒有過去就沒有未來;沒有未來，就沒有一切。

過去和未來的迴圈纏繞說明了很多關於我們的事情，因為我們被困在了過去。這也解釋了為什麼我們永遠無法到達未來:不可阻擋的對過去的回憶。我們大步走向未來，乘坐的是一個比喻意義上的自動扶梯，它本身正朝著相反的方向移動，回到過去，回到我們的記憶中。

所以我們是囚犯。我們不禁回首，正如我們繼續展望未來一樣。它們相互依存的週期性存在，將過去的相關性與未來進步的潛力結合在一起，或者如通訊理論家馬歇爾·麥克盧漢所說:“我們從後視鏡看現在”，這樣“我們就能倒退到未來”。二百年前,Sren同樣克爾凱郭爾所總結的:“只有向後才能理解生活,但要生活。”

依賴不確定的過去才能給我們未來，我們依賴明天，不是因為明天會帶來什麼，而是因為明天會有。未來的不確定性被過去的不確定性所減輕。也許正是這種不和諧的時間平衡使我們成為人類。

看自已是從他人的尊重，熱情，友好，樂於與你往來，敘談等方面來反觀自我，古人說：自知者明，以人為鏡方知得失。一個辦法，一個政策好與不好。是從實施的過程，最終結果。來觀看人的態度，積極性擁護者的多少，程度以便及時，準確，適度的調整。人品，才幹也是從實事中，從多數人的評判中去了解的。

欠債不還的人要登入最高法院失信被執行人黑名單才能定性為老賴。

債權人的出貸年利息超過36%才可定性為高利貸犯罪。

老賴與高利貸都比梅毒更下流更可怕更無恥更罪惡！是當今中國社會的毒瘤！