陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。"’不學《詩》，無以言。‘鯉退而學《詩》。這位伯魚就是孔子的獨兒子，姓孔名鯉，字伯魚。

要理解孔子這句話要從兩方面考慮，一是詩的特點。二是言的特點。詩是指《詩經》，詩的特點，簡要講，詩言志，吐露心聲。詩無邪，直抒胸臆。詩講比興，注重修辭。一句話，《詩經》是透過比興的手法，直抒胸臆吐露心聲的典範。那麼言的特點呢?《說文》講.″直言曰言，論難曰語。″可見古時言和語是有區別的。言是準確表達自己的觀念，語是與人辯論時的話語。一個人要把自己的觀念表達清楚，並不是件容易的事。一是要準確，直言，言志，無邪都是準確的意思。二是要別人願意聽，言不中聽，再準確也白搭。因此，言說要注重修辭，引起別人的關注和共鳴。不懂這些，辭不達意，出口傷人，不如閉嘴，那就真的無以言了。

這句話是孔子教育、指導兒子孔鯉學習時提出的具體要求。孔子的兒子出生時，魯國國君送了一條鯉魚給孔家以示祝賀，於是孔子便將兒子取名“鯉”，字“伯魚”。在孔子生活的時代，詩主要是指《詩經》。孔子晚年對《詩經》進行了整理，即現存的《詩經》，共305首，分風、雅、頌三個部分。在這之前，所有人都遵從周禮，秩序井然。到了孔子生活的時代，由於諸侯紛爭，誠信缺失，禮崩樂壞。用現在的話來說就是不要臉、不講規矩的人越來越多。而孔子主張只有恢復周禮，同時建立等級森嚴的制度，讓大家得到教化，社會才能恢復到原來的樣子。而按照周禮的標準，但凡說話都需先引經據典，而引用的經、典主要以《詩經》中詩句為主，所以有了“不學詩，無以言”的結論。後來到了唐朝，詩歌又開始盛行，出現了唐詩。唐詩的詩和孔子的詩有明顯區別，但兩者的共同之處在於：精煉、簡潔。即使在現代，一個會寫古詩的人，其文學造詣必然不低。

孔子為什麼說“不學詩，無以言”？難道“不學詩”，就真的不會說話了嗎？

“無以言”不是不會說話的意思，而是指不能很好地表達思想感情。孔子這句話有充足的理由，可不是隨便說說的。孔子對《詩經》的價值有一個全面的總結，他說：“小子，何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。”現代人認為，詩有認識、教育、審美三大作用，在孔子的話裡，我們都可以找到它們各自的位置。

孔子這段話，實際上是告訴你，讀《詩經》有七個好處，是哪七個好處呢？一是“可以興”。興，就是表達思想，抒發情感。二是“可以觀”。觀，就是了解社會，受到啟發，明白很多事理。三是“可以群”。群，就是涵養心性，提升素質，懂得如何與人相處。四是“可以怨”。怨，就是表達訴求，疏導情緒。五是“邇之事父”。就是往近處說，可以孝順父母。因為修養提高了，知道如何盡孝。六是“遠之事君”。就是往遠處說，掌握了為政的學問，就可以為國家社會做貢獻。七是“多識於鳥獸草木之名”。在孔子的時代，《詩經》簡直就是一部無所不包的百科全書，涉及的知識面非常廣，飛鳥、走獸、花草、樹木，品種繁多，名字很美，可以學到動物學、植物學的知識，還可以學到天文、地理的知識。

在遠古時期，《詩經》裡的詩是可以唱的，據說周文王的母親在懷他的時候，晚上就“令瞽誦詩”，進行胎教。“瞽”是指盲人，為什麼讓盲人唱詩呢？因為盲人看不見，心地純潔，沒有雜念。《史記·孔子世家》說，《詩經》“三百五篇，孔子皆絃歌之”。孔子教弟子們讀詩，與今天不同，他是按照傳統的演唱方式彈琴伴奏，或者乾脆自己譜曲配樂，教學生歌唱，有時還要配以舞蹈。你看，孔子不僅是語文老師，還是音樂和舞蹈老師，他與弟子們載歌載舞，其樂融融，這才是真正的教育啊。

據說，春秋時期流傳下來的詩，有三千篇之多，後來只剩下三百一十一篇，其中有六篇是笙詩，只有題目沒有內容，所以最後傳下來三百零五篇，經過孔子的整理加工，就變成了我們今天所看到的《詩經》。

孔門弟子中，子夏對詩的領悟力最強，所以由他來傳詩。隋唐以前，因為印刷術還沒出現，說詩、傳詩都採取用筆抄錄或口口相傳的方式，很艱難，因此到了漢初的時候，說詩的只剩下魯華人申培公、齊華人轅固生和燕華人韓嬰，合稱“三家詩”。齊詩在曹魏時期就失傳了，魯詩在西晉時也已失傳，韓詩到了唐代還能看到，現在也只剩下外傳十卷。今天流傳的《詩經》，則是毛公也就是毛亨、毛萇所傳的毛詩。

也許你會問，子夏對詩的領悟力最強，那何以見得呢？這麼說吧，有一次，孔子和子夏在一起交談。子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’。何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言詩已矣。”

這裡說的“禮”是指外在形式，“素”是指內心情操。孔子認為，外表的禮節儀式同內心的情操應是統一的，如同繪畫一樣，質地不潔白，畫不出豐富多采的圖案。子夏從孔子所講的“繪事後素”中，領悟到“仁先禮後”的道理，因此受到了孔子的稱讚。

孔子主張讀《詩經》，但他也反對掉書袋、讀死書，強調學以致用。他說：“誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多亦奚以為？”就是說熟讀《詩經》三百首，教他理政，他不會；讓他出使各國，不能獨立應對；讀得再多，又有何用？

在《論語·為政》中，孔子對《詩經》有一個整體評價，他說，“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪”。“思無邪”是什麼意思？北宋理學家程頤解釋說：“思無邪，誠也。”誠就是真誠，不虛偽。“思”是個語音詞，“邪”就是吞吞吐吐，要說不說，不說還想說，不敢直抒胸臆。《詩經》裡的詩，都是真情流露，敢愛敢恨，實話實說，毫不矯情。《詩經》的可貴就在於真，是最接近於生活本質的真。這種本真就是善，就是美，是大善、至美。

《詩經》的語言也很典雅、很文明。比如孔子以《關雎》為例，說“關雎，樂而不淫，哀而不傷”，快樂而不過分，悲哀而不傷痛，比較平和，恰到好處，所以孔子非常欣賞。

讀《詩經》的好處，除了孔子講的七點以外，《毛詩序》這樣說，“故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”。總而言之，不管在何時，《詩經》都是教化天下的重要基石。

今天，我們生活中用到的成語，很多都出自《詩經》，不少名人的名字也取自《詩經》，比如諸葛孔明、王國維、張聞天、胡喬木、林徽因、瓊瑤、屠呦呦等，不勝列舉。我們可以讀的詩，不僅有《詩經》，還有唐詩，有宋詞，有元曲，有各個朝代的詩，豐富多彩。它們既是文學，也是藝術，更是哲學，富含文化養分，滋潤華夏子孫。

中國的詩，流淌在我們的血脈裡，生生不息。我們說話、思考、寫文章離不開詩，有了詩，我們的生活會更美好。

因為孔子精神分裂，腦袋一拍想怎麼說就怎麼說，卻往往前後矛盾打了自己的臉。

《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫採集、孔子編訂。在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，成為《六經》及《五經》之一，始稱《詩經》，並沿用至今。

孔子曾概括《詩經》宗旨為“無邪”，並教育弟子讀《詩經》以作為立言、立行的標準。

《詩經·魏風·伐檀》：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？彼君子兮，不素餐兮！”

“毛傳”解釋說：“種之曰稼，斂之曰穡。”

用現代漢語翻譯，就是“不播種來不收割，為何三百捆禾往家搬啊？不冬狩來不夜獵，為何見你庭院豬獾懸啊？那些老爺君子啊，不會白吃閒飯啊！”主旨是勞動光榮，寄生可恥吧。

這麼一看，孔子應該以白吃為恥的。但是當他的弟子樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”《論語·子路》

注：樊遲，名須，字子遲。

看到沒，在孔子眼裡，勞動人民就是小人，不用說，經商等其它行業的更不算人，只有當官的人才算君子。

春秋戰國時期屬於生產力低下的半奴隸半封建社會，當官的人不事稼穡而且鄙視稼穡，怎麼體念人民耕作的艱辛？更別提什麼指導百姓順應天時了！整天研究所謂的三跪九叩禮節討君主歡心，這樣的官和寄生蟲有什麼區別？

讓學生看的《詩經》裡提倡勞動光榮，有學生真想學勞動技能了，又背後大罵學生是小人，應該只學禮義等為官之道。這樣的老師能是好老師嗎？只用禮義等空虛的東西來當為官之道，根本不體察民情，這樣的官能是好官嗎？事實勝於雄辯，孔子一生跑官要官，不但沒能治國平天下，連官也沒當長就倒臺了！

至於《詩經》的作用，子曾經曰過：“不學詩，無以言”，就是說不讀《詩經》無法很好的表達感情或者無法和人溝通。因為“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。”

但孔子這幾句話又把他的智商低劣嚴重的暴露無遺。當代有幾個讀過《詩經》，但有幾個人無法和人溝通，表達自己的感情要靠詩嗎？至於詩的興觀群怨作用，更打了孔子自己的臉。《論語•顏淵篇》仲弓問仁，孔子說：“在邦無怨，在家無怨。”既然你哪都不怨，說好的“不怨天，不尤人”，幹嘛又學詩抱怨別人啊？

至於讀《詩經》可以“多識鳥獸草木之名”更是瞎扯。你把《詩經》倒背如流，看看到野外能認識幾個鳥獸草木之名？首先，《詩經》裡並沒有鳥獸草木的插圖；其次，就算有插圖，中國古代美術水平連個最基礎的素描都達不到，畫出來的鳥獸草木根本就不像真實的動植物！第三，中國古代並沒有多少美術顏料，五彩斑斕萬紫千紅是無法在畫作中表現出來的。最後，光靠文字描述是無法讓人把鳥獸草木想像出來的！

也就是說孔子在《詩經》問題上又一次被我把臉打成了豬頭肉。

《詩》的內涵是什麼？

在沒有回答正題之前，我們應該先了解一下《詩》的內涵。我們看《論語.八佾篇》，原文：

3. 8 子夏問日：巧美倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子日：繪事後素。日：禮後乎？子日：起予者商也！始可與言《詩》已矣。

巧、美、素都是《詩》裡邊的語言，孔子說就象用白紙繪畫一樣，從而匯出仁和禮的關係，仁就象白紙，禮就象繪畫，仁是基礎。這就是說《詩》非常純淨潔白，能淨化人的心靈。我們再看《論語.為政篇》，原文：

2. 2 子日：《詩》三百，一言以蔽之，日：思無邪？

孔子用《詩》來形容政治，為政就要象《詩》那樣純淨無瑕。就象孔子說的，其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。這是孔子把《詩》的境界引伸於政治上，古時大多從政者必言《詩》，象徵著政界的清明。

《詩》的作用是什麼？

我們看《論語.學而篇》，原文：

1. 15 ……。子貢日：《詩》雲：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？子日：賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。

問題就出在告諸往而知來者，讀《詩》能知道未來的事。透過《詩》對往事的描述，讀者就能判斷出未來將要發生的事，這是《詩》的最大用途。這一點似乎叫人懷疑？我們都知道預測學起原於《易經》，從沒有聽說過《詩》也有這樣的功能，也許這只是孔子的認識吧！我們再看《論語.泰伯篇》，原文：

8. 8 子日：興於《詩》，立於禮，成於樂。

泰伯是周朝初期非常有道德的一個人物，他把王位讓給了他的弟弟，當時的老百姓都不知道該怎麼稱頌他了。孔子說的意思是泰伯用《詩》把自己修煉成為一個道德高尚的人，然後用禮立世，最後還懂得音樂。這就說明《詩》能夠起到修身的作用。

《詩》除了能知來者和修身以外還有什麼作用呢？我們看《論語.陽貨篇》，原文：

17. 9 子日：小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。

陽貨是幹什麼的，季氏把持魯家的朝政，陽貨效法季氏又來把持季氏的朝政。但是陽貨沒有季氏的根硬，季氏把持魯家的朝政已經四代了，陽貨發動政變失敗就跑了。在這樣一個政治背景下，孔子讓其弟子們學《詩》的目的有三個，其一是可以興、可以觀、可以群、可以怨，這是一種警惕心態。其二是遠之事君，這是為將來著想，孔子的弟子們可是有很多當大官的。其三是多識於鳥獸草木之名，這是讓弟子們寄情於鳥獸草木，不要參於現在的亂事。這已經脫離了知來者和修身的作用，完全是適情雅趣，寄情於《詩》了，有點學而時習之，不亦樂乎的味道。

那麼孔子為什麼又說不學詩，無以言？

這句話出自於《論語.季氏篇》裡，我們知道季氏把持著魯國的朝政已經四代了，可以說是根深蒂固。在這樣一個背景下孔子是非常矛盾的，還有另外一個背景，這句話是孔子向他兒子伯魚說的。孔子在這樣兩個矛盾的狀態下，只是非常簡潔的對其兒子說了，不學詩，無以言，並沒有深刻去解釋《詩》的內涵和作用。這裡有兩個意思。

其一是孔子告誡弟子們，在這樣一個政治背景下，不學《詩》就不要亂講話。其二是孔子做給弟子們看的，孔子的意思是，我對我的兒子並沒有偏心進行單獨教育，和弟子們是一樣的。

所以孔子說這句話，是在一個特殊的背景和一個特殊的環境下說出的，帶有一種馴斥自己兒子的口吻。

《詩經》是孔子親自選編的一部詩歌集，是孔子進行語文教學的教材，一共305篇。風雅頌是三種不同的體裁，詩歌的內容非常豐富，貫徹的基本精神是“思無邪”。孔子之所以說“不學詩，無以言”，因為學習了詩就會有助於培養美好的感情，並善於表達自己的各種情緒而不會失控，能夠運用學到的技能為君主服務，在學習的過程中也學到各方面的許多知識。詩的概念在古代也包括其它的文學形式，不限於詩歌一種形式。孔子眼裡，理想的君子形象應該是文質彬彬的，學習詩經裡的詩歌是一個很好的途徑。“無以言”不是說不學詩就成了啞巴，而是說不學習詩就不會有說話的藝術性，也就是說一個人沒有修養就說不好話的意思。

記得我們上學時，經常要背中心思想一類的爛梗，尤其是古詩文，總會有一些現實意義，比如揭露統治階段的醜惡和黑暗，抨擊封建社會對人性的扼殺。比如朱自清先生那一篇《荷塘月色》明明就是一篇寫景的文章，偏偏要強加許多標籤。

過度解讀！

過度解讀的老祖宗就是孔子，以及他編撰的《詩經》和註釋的《易》

原本就是一個Sunny般的少年在河邊遇到了一個月色般的少女，從而心生愛慕，相思成疾。可是在孔子有色眼鏡的加持下，這就是倡導王化之源的篇章《關睢》。人生價值的終點都可以用這首詩來概括。

明明和情人離別（有可能是還同性戀），日夜思念，比瘦黃花。可是在後人看來，這就是一個忠臣外放為官，然後擔心自己走後有小人進獻饞言詆譭自己——“一日不見，如三秋兮”。

四詩風雅頌，風指民歌，而民歌體現了樸素而簡單的美好情感，這種情感可以被輕易地引伸為道德，因為道德一定是美好的，所以美好的道德可以附身於美好的詩歌，它們之間道理相同，所以涵義相通。

雅是貴族詩歌或者是士族詩歌，它脫離了衣食住行，偏向於情感和休閒，因此被他們解釋為“正”（精神與思想），正者，政也！那麼貴族的“正”在孔子眼裡有什麼內涵麼？有，這個內涵就是規矩！做臣子的規矩，做臣子的本份。雅裡面有許多宴會詩歌，所有宴會就引伸為社會交際，和社會觀點。即知識分子應當具有的操守和擔當。聽起來是不是很熟，彷彿是另一種文字獄。

頌，更好解釋，就是古代宮廷舉辦派對時，那些臣子拍的馬屁。可是在孔子看來，這個馬屁可以引伸為讚美，其核心就是頌揚王化之德。相當於讚美仁政，讚美明君，讚美聖人。當然還有另一種解釋，就是古人常說的“凡頌皆刺”。頌的核心就是批評，批判。做為臣子，要勇於向君王提出意見，建議，甚至批評。

老百姓的民歌，知識分子的牢騷，權臣的馬屁，這就是《詩經》中“風雅頌”的本真解釋，可是當戴上的有色眼鏡之後，這些詩就變成了人生追求，人生價值，現想抱負，意識形態。

把流行歌曲變成思想品德，把夜店聊騷變成人文情懷，把滔天馬屁變成君明臣賢。

如此穿鑿附會偏偏還毫無違和之感，儒家子弟，真鳥不起！

孔子說的“不學詩，無以言”，詩指的是《詩經》，而《詩經》是收集了從西周初年至春秋中期的文化精髓。作為貴族階層，對《詩經》的涵養高低則體現了一個人的文化層次，所以孔子有此言。