儒家學派創始人，孔子是當時社會上最博學者之一，在世時就被尊奉為“天縱之聖”“天之木鐸”，更被後世統治者尊為孔聖人、至聖、至聖先師、大成至聖文宣王先師、萬世師表。其思想對中國和世界都有深遠的影響，其人被列為“世界十大文化名人”之首。

孔子：又叫孔丘，字仲尼，春秋時期魯國 (今山東曲阜市)人，活到73歲。是著名的文學家，思想家，教育家，儒家學派創始人，世界最著名的文化名人之一。編撰（zhuan）了中國第一部編年體史書《春秋》。後人把孔子的言行語錄，作成《論語》。

孔子有弟子三千，賢弟子七十二人。主要有名的弟子有顏回、子貢、曾參、仲由。

不用事實說話的都是噴子。讓我們來看看這位剩人的所作所為，再來評價不遲。

不管什麼宗教，以思想和禮為名殺人都是邪教。孔子誅少正卯，就是以思想罪和文字獄來殺人！

從孔子時代起，儒家所克己復的禮就是吃人的，在夾谷之會時，孔子就以不符合禮節腰斬演員。

可以證明，孔子就是一位邪教教主。

蠕家以“忠”自詡，孔孟盛讚伯夷、叔齊寧死不事二主的高風亮節。但孔子卻一生跑官要官，誰給官就願意跟誰幹。為此還不惜跟他自己以前所抨擊的“反臣賊子”勾結。公山弗擾以費畔，召，子欲往；佛肸召，子欲往。可這兩都是搞叛亂的貨啊。蠕家不是提倡“忠”的嗎？！

蠕家最好說“仁”，但孔子認為用陶俑而非人殉就是禮崩樂壞；人殉制度斷斷續續一直到明朝晚期，也沒見蠕家建議皇帝廢除或改用陶俑。這叫“仁”嗎？孔子沒做過一件助人為樂的好事，不但自己不做，還對做好事的人冷嘲熱諷、打擊干涉。

蠕家愛標榜“義”，殺身成仁、捨生取義是孔儒們提倡的，但孔子的後人在歷次朝代改換甚至日本侵華時都大批與侵略者合作，當了漢奸！這叫“義”嗎？

蠕家最看重“禮”。當時孔子堅持周禮規定的父母去世需要守孝三年，而宰我偏偏就說三年之喪也太長了——你看老師你經常要我們維護禮樂，可我們三年都要披麻戴孝，什麼事都不能幹，那誰去維護禮樂呢？這樣下去不是禮崩樂壞了嗎？所以要我看守上一年就可以。孔子目瞪狗呆，無言以對。宰我出去後，孔子大罵宰我是小人。這種當面不說，背後罵人的人是不是“至聖先師”？！

現在新蠕家們出來坑蒙拐騙的多了，堅持喪期三年的有嗎？爹三年娘三年，老婆三年兒三年，蠕家們這輩子只剩哭喪了！

孔子眼裡女人不算人，我不知道蠕家信徒們是什麼生的。

我不知道聖人的定義是什麼，也不知道聖人的標準是什麼。但我知道，中國需要的不是聖人，而是有獨立人格的公民。

為什麼那麼多華人僅僅因為幾句正確的廢話、自相矛盾的瞎話，就把一個長期跑官要官，無官可做才辦培訓班賺錢的人奉為聖人？難道華人的人格、智力、思想、能力、鑑別水平就如此低劣嗎？

只是因為封建統治者，可以拿他來愚民，讓人民恪守等級尊卑，對皇權三跪九叩，於是，他被捧成聖人，還能被傳承至今。說起來，真是華人的悲哀，一種羞辱。

世道變壞是從把孔子捧為聖人開始的。他如果能算至聖的話，那我就是活佛了

很多的編傳 故事來源於後人的添油加醋，以及其愚蠢的弟子們烘托！就像佛教的後人弟子們常愛掛在嘴邊的那句口頭禪：佛說！世尊曰！如來講等等！佛講經說法從來不立文字，都是其後來弟子們包括500弟子集結（號稱500羅漢）透過記憶背誦佛在世講經說法大概情景的筆錄，有很多都是其愚蠢的弟子們添油加醋漫無邊際的編傳故事！有很多在歷史的長河中經過無數人一傳十十傳百，在故事中添油加醋中再添油加醋而形成的各種經典！聖人實際上是集體智慧的集合沉澱擠懟出的所有人共同推舉出的一個代表！大家都想借聖人之名舒發自己的感情和意願或利益訴求，把自己的想法借聖人之名歸咎出去！

孔子是為理想主義者。在那個諸侯混戰的年代，百姓流離失所，各家都想透過自己的理解和主張，來改變這個混亂的時代，孔子是其中一位。

孔子的思想可以說是落後的，也可以說是超前的。

孔子以堯舜為楷模，希望回覆周朝的禮儀制度來解決現在的社會問題，透過仁義禮智信的道德標準來管理國家，實行王道。如果按照孔子的標準來建立的社會好不好呢？我個人認為是好的，基本就是共產主義社會的雛形。但是他的思想能不能實現呢？答案是肯定不能，首先反對的是各諸侯王，讓他們放下野心，放下身段來接受這麼一個社會模式，他們自身也做不到，而且這個模式最難的就是要求所有的諸侯得同時做到，而且彼此之間還必須相信，這個就無疑是不可能了。所以說孔子是個理想主義者，或者說生不逢時。當時諸侯就想兩件事，一是擴張，二是自保，這個時候無疑法家更實用，所以法家勝出。

說孔子的思想超前，他提倡的仁義禮智行的思想，試問現在哪一條不需要？仁即人，愛人，以人為本，現在不需要嗎？義者，宜也，做事符合時宜，以仁為本，錯嗎？智者，智慧不需要嗎？那還大力發展教育幹嘛？禮者，禮儀，現在不需要禮儀嗎？信者，信用，社會不需要誠信嗎？

這幾條不正是現在衡量一個國家發達程度的重要標準嗎？

漢武帝時期，廢黜百家，獨尊儒術，其時間節點和時代背景是因為法家的統治走上了極端，以致秦王朝迅速瓦解，而這個時候需要有一種思想來緩和被激化的矛盾，在董仲舒提出獨尊儒術之前，賈宜在“過秦論”中就提出了，法家可以興國，不可以治國的思想，其實在尊儒之後，真正的統治手段還是依靠法律和武力，而儒家則是用於輔佐法家的手段而已。

同時這也反應了儒家最大的缺陷:沒有權勢。

在對抗打擊或排斥時顯得很無力。

孔子，由一個普通人變為了一個千古名人。最初想當官，且想大官。周遊列國，遊說諸侯，但未如願。退而求次，整理古籍，收集民歌，包括刪定詩經，以求揚名。隨著年齡大了，就築壇講學，招收學徒，宣傳自己的言論與觀點。後來弟子把他的言論彙編成冊，叫做《論語》。死後，統治者發現其《論語》符合自己口味，用之以治民，於是極力吹捧抬高他，奉其為聖人也。

天不生仲尼，萬古如長夜。當時之論。

若無仲尼，兩千年的思想學說，未免龐雜蕪陳，莫衷一是。

有秦皇一統，百代皆沿秦政，再有仲尼思想倫理維繫，大華夏免於四分五裂。

五四批孔，時世需要，救亡圖存，亦破亦立。

孔孟老莊，西哲諸賢，一種學說思想，有長有短，理性對待，拿來主義。

好多人理解孔子提倡的“禮”是數千年來，上層階級統治社會的手段工具。沒錯，但這是被統治者斷章取義出來的，又或者說後世學儒之輩為適應權力社會使“禮”的含義變了味，甚至可以說，接遞火種的人隔了太多代，隔些年月就能出一些代表人物，整個對古人對老先生“唯”“諾”氛圍又缺少對這些代表人物的質疑，就好比現在的學生課文，有些註釋牽強到很難跟生活以及層次對應起來，舉一個大家比較熟悉的例子“有朋自遠方來，不亦樂乎”，我記得那時候上學讓我們考試時填的意思是，有朋友從很遠的地方來，也是很開心的。雖然解釋還是很Sunny的，歡迎老朋友，重友誼，也是要讓小朋友們知道的道理。但細想一下這是孔子當時所想要表達的嗎？你要知道，當時是諸侯割據，各地統治者嘗試各種政治經濟文化的方式，去治理自己的地盤，所以形成了百家爭鳴的對文明大反思、大討論、大進步的局面。而當時，不像現在，有QQ，有微信，有email，人和人之間隨時可以交流。借用前段時間朋友圈很火的一句話“以前書信很慢，車馬很遠，一生只夠愛一個人”，那時候也是這樣啊，孔子所有言論不可能生來就有，那是需要生活的經歷去總結的，而生活的經歷，就是在與形形色色的人與物的接觸中,得出來的見解。所以有朋自遠方來的這個朋，應該是帶給孔子新的認知的人。用現在的話說，當時有個人去秦國、楚國旅遊回來了，孔子就問他了，當地的風土人情，政治文化怎麼樣？那人說秦國那地兒太窮了，他們的管理和人文思想跟蠻夷一樣...P.S那時候商鞅還沒出生，秦國還沒有改革開放。.楚國那裡生活條件好啊，他們那邊種水稻的方式比我們種大麥子先進多了.，他們那邊還提倡百姓學習，服兵役的方式也好.......’世界那麼大，孔子不可能都走走，所以有個能給他帶來外面世界資訊，或者更深層次說，與他有不同見解的人跟他交流，他是很開心的。

由於社會禮法的約束，加之對古之聖人的盲目崇拜，就這樣“禮”更多的象徵了朝堂之上的君臣之禮，若大家都心地純正，本也無大礙，反而對管理國家的秩序有益，國家有秩序，雖沒有人人平等那一套，但受益的還是百姓。但往往被引聖人之言，有所用途之輩，拿其中有些作為迫害直言善諫的忠良的說辭，這才使得“禮”淪為工具。

而孔子修身，用禮來約束自己作為人的野性慾望，因為人是從動物變來的，那時候孔子沒讀過達爾文的書，事先不知道人是猴子變來的，那個年月，大多應該都認為華夏炎黃的天人血脈吧，但孔子還是能知道作為人肉身的本性慾望，所以用一些人該有的文明素質約束自己，稱之為“禮。”，這是孔子為了更進一步的悟道，同時也為了體現文明人應該有的素質修養。本身呢，這個可以作為自我約束放在孔子內心的。但後面孔子有了追隨者，孔子呢也看這些人挺好的，那就大家一起講文明吧、悟人生吧，要教給徒弟們，那就會有語言上的傳輸，有了語言上的教導，必然會有人提煉成文字。有了文字，就有了傳播。有了傳播就形成了派系。所以論語不是一個人，或者某幾個人說的，是代表了那個時代，那一群人的價值觀。再到後面，人沒了，文字還在，傳到後世，文字要理解，與那個人讀了多少書，多少智商無關。跟那個人經歷有關，那個人小時候受窮，就容易沒有家風家教，長大了較其他有家風家世的小朋友會自私一點，那麼大人讀的大道文學多半是用於功名利祿的手段工具。所以我覺得吧，孔子提倡的禮，是他自己修身悟道和教給那一些追隨自己的人修身悟道的方法之一吧，就是說約束野性慾望（self-control），讓內心清淨。

另外，所謂的孔子”沐浴而朝”，並非頑愚守舊的行徑，那是孔子在那個時勢下的願景，就跟道家的無為而治一樣的道理，道家講究人人自我修行，自我清淨，天下就太平了，但是道家這就不管是時勢風頭上那些追求統治的利益階層，還是人性本身的獸性而言，很難，少數人做到自我清淨是難以做到天下大同的。前面說孔子也講求自我約束，但孔子又想順應時勢，以相對符合統治階級需求的方式，又能讓百姓以禮來自我約束的方式，讓統治階級來推行自身的理論，豈不是阻力更小？因為任何時代，首先滿足一個東西的生存，再考慮發展，不是嗎？所以，儒家也斷了些時日，只能說秦時期，法家更符合統治階層的需求。說到這些文人志士的境界在哪？就是讓你一生能從他們的經歷中有所解惑時或者相互與你自身的生活印證，這又跟三藏去天竺取經，想以經書普度世人是一個意思。初衷是想讓你在有困惑時過的也好一點罷了。關於其中摻雜政治目的的就不細說了，那個腦洞可以很大，估計連谷歌的alpha go也計算不出其中各類對後世造成的可能性。就是那個‘’如果‘’。

至於‘’樂‘’對孔子，前面說到，禮對孔子來說是自我約束，那麼“樂”可以理解為對這種自我約束的獎勵，為什麼呢？你要節制你一些人性的慾望，而自己又沒有完全悟道“朝聞到夕死可矣”，意思大概這輩子假如什麼都活明白了，怎麼都值了，什麼叫做道，就是你一生的經歷見聞交叉起來你所生成的價值觀，道是沒有邊界的，同樣一件事，你10歲這樣理解，20歲那樣理解，就是你在這10年間又經歷了很多，發生了理解的變化。所以他這句“朝聞到夕死可矣”也不一定是他生命最後所持有的價值觀。迴歸正題，你要知道，我們鑑於他的成就及對後世的影響，尊稱他為聖人，可他依舊還是個凡人肉身啊，不過是思想境界比常人高，但肉身還在啊，吃喝會對肉身有誘惑，吃好一點是更高一點的誘惑，男女之事會對肉身有誘惑，功名利祿有誘惑，功名利祿是為了更好的把握前面兩點。如果一味“非禮勿..”的約束自己，內心是灰不平衡的，那是要得抑鬱症的。所以樂對於他這種境界高，肉身欲相對較小的，就能起到平衡作用了。那當然了，古人的樂還是比較高雅的。不是現在酒吧裡的，pitbull啊，kesha的這些歌，這些歌是讓你更多分泌腎上腺素，加強你的野性的。

所以禮樂於孔子，我覺得並非是我們能看到的後世所說的封建王朝的產物。禮是他的自我約束，樂是他的自我嘉獎，就像道教的平衡。孔子的自我修行可不等同於整個社會朝代文化單獨來講，當然，大多人講的時候，都起碼能上升到泱泱幾千年的高度。本身修行是他自我解惑的方式，但歷史正好也讓他對後世有所影響。

孔子試圖用禮儀建立社會秩序，只是當時社會的基本素質遠遠達不到那個基本要求，因此不合時宜，所以孔子的儒家值得到了名聲，而沒有得到重用。

一個普通的教書先生(也做過小官)因某些原因，教案和別人記敘其事的小文得以流傳。後有權勢者看中，拿來給小民洗腦。那個普通的教書先生，莫名其妙地變成了聖人。