要對“孝文化”進行創造性轉化和創新性發展，可謂心善斯誠，言易行難。因為孝文化有好的傳統美德，也有不好的習俗勢力。

孝道文化是中國自古以來社會的基本道德規範和文化傳統，是社會要求子女對父母和長輩應盡尊敬、關愛、贍養、送終等義務。這是中華民族最基本的傳統美德，也是一切道德（包括人品道德、家庭美德、社會公德、職業道德和政治道德）的基礎。中國孝道文化還包括生育後代、感恩、忠誠、祭祀和緬懷先祖等內容。

這些美德和內容應該保持，形式可以不同或適當變化，如對父母和長輩的薄養厚葬應改為厚養薄葬。生前對長輩多關心健康，噓寒問暖，禮貌問候；添送需要的衣物食品，接送或陪伴照料看病、旅遊、看電影、過生日等；理解和支援父母的愛好和良好習慣，儘量減少他們的精神負擔和錢財壓力。身後應該移風易俗破除迷信，以追思會緬懷感恩為主，替代風光大葬和追魂儀式等，將核心價值的孝道理念正確地一代代傳承下去，把自己應盡的義務實實在在地做好，不要出現“子欲孝而親不在”的遺憾！

佛說，前世五百次回眸，換來今生的一次擦肩而過。若無相欠，怎會遇見？欠的多，總是要用一生償還，欠的少，償還之後再無關聯。人一生，只欠兩個人：父親和母親。不管你是貧窮，還是富有，不管你是平民，還是高官，都應該善待父母。記住了，百善之首孝為先，養育之恩大過天。

中國第一部詩歌總集《詩經》中有“率見昭考，以孝以享”之語，充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動，與大自然的不斷鬥爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。

殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，並沒有更多的倫理內涵。到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養父母的新意義。

祭祀祖先是貴族的特權，奉養父母作為平民的義務，使孝觀念向著“子德”的方向演進，並逐漸取代祖先祭祀，成為後世孝道德主要內容。

　 春秋戰國時期，儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵，提出了“孝弟也者，其為仁之本與！”的觀點，“仁”是眾德之總，而“孝弟”則又被視為眾德之源、之總的“本”，其地位在整個傳統理論中升到了核心，同時確立了“孝”對於所有人的道德要求的普遍性，“孝”也從此成為協調親子關係的倫理規範，併成為古代社會宗法道德的基礎。

　　孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的觀點，並指出，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，“人人親其親、長其長，而其天下太平。”還進一步強調“事親，事之本也”，認為尊親、事親是人生最大的事情。

　　孔孟對孝的論述，已經涉及到後世孝道的方方面面，從而確立了傳統孝道的基本面貌。

　　漢魏隋唐：“以孝治天下”

　　漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期，也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯，“以孝治天下”的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。

　 《孝經》、《禮記》以及“三綱”學說集中體現了孝治理論的風貌。

　　孝道由家庭倫理擴充套件社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，“以孝治天下”也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。

　　西漢是中國歷史上第一個“以孝治國”的王朝，並實施了一些舉措，提倡和推行孝道。

　　例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以“孝”為諡號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。

　　除此以外，西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程，還創立了“舉孝廉”的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯絡起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。

　　魏晉至隋唐五代七百餘年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如“舉孝廉”作為察舉的主要內容之一，一致為後世所承襲沿用，清代的“孝廉方正”仍是進宮入仕的重要途徑。

　　其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透，憑藉法律力量推行孝道，進而實現對整個社會的控制，這也是“以孝治天下”的重要方法。

　　宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化

　　宋元明清時期，程朱理學成為社會正統思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，“父母有不慈兒子不可不孝”成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。

　　族權的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發展的具體表現，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。後來的“割股療親”就是愚孝發展到極致的產物，這時孝道被異化到面目全非的地步。

　　近代：孝道的變革與社會適應

　　近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性。

　　“五四”新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。

從歷史的不斷髮展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關係和諧等方面發揮著不可替代的作用。中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事蹟，仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統美德的母本。但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕性，所以，和對待所有傳統文化一樣，對傳統的孝文化，我們應該辨其真偽，學會揚棄。

摘自《中國傳統孝文化的歷史變遷及當代價值》一文）

孝文化創造性轉化和創新性發展，既要繼承傳統“孝道”的合理核心，又要體現新時代精神，對中華民族傳統美德之“孝道”進行積極的創新和發展，構建新時代孝文化體系，提升孝文化境界。

　　 首先孝文化是人倫根基。人倫根基表現為“三個根基”：立人立身之“根基”，家庭倫理之“根基”，社會倫理之“根基”。其次，孝文化是人之根基，即人生之根基、立人立身之根基。孝文化使人不忘自己所從初始，不忘父母養育之恩，使人心正、人正、路正。“孝文化”維繫身心和諧，孝敬父母。再次，孝文化是家庭倫理之根基，家庭倫理之核心，是一種家庭文化，指子女對父母、晚輩對長輩的家庭倫理關係的核心道德準則。最後，孝文化是社會倫理之根基，社會倫理之基礎。應該把孝文化從家庭倫理全面推廣到社會倫理。孝文化也是維繫良好、和睦、和諧的朋友關係、同事關係、領導與群眾關係的基礎。我們每個人都應該自覺地把“孝倫理”融入自己的朋友關係、同事關係、領導與群眾關係之中，認真踐行。

　　 孝文化是教育之本。孝文化教育應該從娃娃抓起，從幼兒園抓起，從學生抓起，小學、初中、高中、大學都要抓好孝文化教育。教育，首要、根本、基礎在孝文化養成教育。

孝文化是為政之本。孝文化是維護社會秩序的精神力量和重要手段，是一種治國之道。孝文化對整個社會的穩定有序，對社會生產力的發展具有積極的基礎性作用，是為政之本。

“孝”分小孝、中孝和大孝。小孝，孝父母；中孝，孝師長，孝老師、孝領導、孝長輩；大孝，孝國家，孝領袖、孝政黨、孝政府、孝社會、孝民族、孝人民。

　　“孝”有三重境界，即贍養之孝、順敬之孝、循道之孝。第一境界，贍養之孝。贍養之孝，這是子女對父母的初級之孝，系子女對父母儘量保證物質方面的衣食住行之孝，系物質撫養。第二境界，順敬之孝。順敬之孝，這是子女對父母的中級之孝，系子女對父母感情撫養、精神慰藉。第三境界，循道之孝。循道之孝，這是子女對父母的高階之孝。子女對父母不能違背道、規律、道德而孝，只能遵循道、規律、道德而孝。

　 “孝”要講“三恩”：不僅要感恩，關鍵是要知恩，對孝才能理性、理解、自覺，方能更知報恩。每一個人，都應該對父母、老師、領導、同事、朋友、領袖、政黨、政府、民族、國家、人民、社會、人類、自然……做到“三恩”：感恩、知恩、報恩。

　　孝不是單向、單邊的，而是雙向、雙邊的，父仁子孝，敬老愛幼。學生、員工、部下、民眾孝敬老師、領導、領袖、政府；老師、領導、領袖、政府以身作則，仁愛學生、員工、部下、民眾。孝，行孝，離不開一定形式的禮、禮貌，不能熟不講禮。孝，行孝，離不開忠、忠誠。人們常說：“忠孝不能兩全。”似乎已成定論，這是誤區。除極特殊情況，如戰時等外，忠孝是可以兩全的。

孝文化作為中華文化的重要文化基因和文化傳統，是我們不能、也無法割捨的重要文化傳統。隨著時代的發展，對“孝文化”進行創造性轉化和創新性發展，使其煥發出時代生命力，是延續民族文化血脈、增強文化自信的關鍵。我們必須下大力氣繼承、發揚、創新、發展孝文化。

【孔曰慈孝】

上慈下孝奉人倫，

弗納於邪古到今。

倚門爹孃非為報，

惟盼積善有餘慶。

“孝文化”是中國古來文化的一個組成部份。被儒家文化加以吸收發揚廣大。孝字簡單說應該是善待父母，奉侍贍養。在今天看來應屬一個道德範疇，仍不失積極的教化意義。

古之便有“二十四孝圖”，以利垂範，教育後人。可在今天看來，其中不少偏頗之處。然矯枉無不過正，不失可取之處。

孝字和老相差無及。我各人認為是形容一個即將入土之人，靠兒子女子們才能頂起生命，其意甚深。

古人之孝，已經是今人遙不可及，應很好的繼承發揚廣大。可從今日的現實生話中去看，伺奉孝養，問題多多，實乃不盡人意。老人贍養，是涉及千家萬戶的大問題。

應從孝文化中，汲取積極的成份，不斷推行發揚廣大。從心中發出行孝父母的真誠意願，應才是當今現實生活中最需的內涵之所在。

沒有繼承發揚就很難談，什麼“孝文化”創造性轉化和創造性發展。究其實也不據有什麼積極的意義。

“百善孝為先”。孝被看作“百行之先”、“為仁之本”，它已深深根植於每一個炎黃子孫的內心深處，影響著一代代人的社會生活和行為習慣。孝作為中華文明的傳統美德，是中華人倫道德的基石，也是中華文化的重要組成部分，在人類歷史發展長河中閃耀著不滅的光芒。血親關係是整個人類社會所具有的特性，但是唯有中國把“孝”作為“德之本”，並且在孝文化基礎上發展起來一整套道德體系，孝文化發展為中華民族最寶貴的精神財富。當今中國社會結構、生活方式和思想觀念發生了很大變化，在新的歷史條件下，孝文化如何解決日夜突出的代際矛盾也迫在眉睫。

中國傳統孝文化作為傳統美德，主要包括愛親、愛人及世間萬物以及愛的永恆性等內容。提倡從養親、尊親、愛親開始，轉而去愛人、愛世間萬物，即所謂親親、仁民、愛物。另外孝也是一種永恆的愛。透過對這種傳統美德的創造性轉化、創新性發展，可以挖掘出它的現代價值。習近平總書記多次強調，弘揚中華優秀傳統文化，要處理好繼承和發展的關係，重點做好創造性轉化和創新性發展。孝文化是中國傳統文化的重要組成部分，大力弘揚包括孝文化合理價值在內的優秀傳統文化，是培育和踐行社會主義核心價值觀、提升中國文化軟實力的一個重要途徑。

弘揚孝文化，具有促進老齡化社會和諧穩定的功能。隨著傳統社會的解構、家庭職能的轉變、人們生存方式的變遷，孝德的價值日益式微，人們之間的親情逐漸淡化，老年人問題日後將成為一個大的社會問題。家庭對於老年人的積極保障作用是任何其他社會保障所難以替代的，家庭養老在中國仍然是一個普遍而現實的選擇。因此，在積極尋求相關措施外，透過弘揚傳統孝文化，喚起人們的真情良知，積極倡導養親、尊親、愛親的傳統美德。

弘揚孝文化是當代社會道德建設的重要內容。家庭美德教育是社會道德建設的起點。當代社會道德建設從家庭養親、尊親、愛親開始，進而擴充套件到職業生活、社會生活領域，由對親人的愛心延伸至對他人、對職業、對國家和社會的愛乃至對萬物的愛，有利於提高全民族的道德素養，形成文明的社會道德風尚。

弘揚孝文化對於社會和諧乃至世界和諧具有十分重要的價值。傳統孝文化將愛的視野拓展、昇華，從而形成團結和諧的人際關係，這在客觀上促進了人們之間良好的社會關係，有利於社會的和諧穩定。同時，孝文化所提倡的由敬愛自己的家人出發，到敬愛天下的百姓蒼生，再到敬愛天下生靈，而形成天人合一的廣敬博愛思想，也利於宣傳和落實中國和諧世界外交思想、推動世界和平與穩定。

“老”字去掉一把“匕首”，加上一個“孩子”，就是孝，中國的孝文化，基礎是“父母在不遠游”，兒女在身邊，四世同堂才是孝；反過來“子欲孝而親不待”，老人家不在了，或者子女不在身前，那很悲哀，何來得孝？

但今天時代發展，我們的孝文化面對著巨大的矛盾。一是孩子大多都一個，結婚後就是2個孩子要孝順4個老人甚至還要拉扯剛生的小孩，別說平時都很忙，即使放大假的過年，你說上誰的父母家，為此夫妻打仗的情況，層出不窮。二來是現代的中國，城市越來越大，距離越來越遠，分離越來越多，尤其年輕人總覺得自己能耐，往北上廣深這樣的大城市聚集，父母在家鄉守候，很少相見相伴，沒有相伴，何來兒女共沾巾，那會孝道近在身？

只有解決“兒女少，距離遠”這兩個矛盾，才是“創造性和創新型”孝文化的出路所在。我的建議是:

1.兒女少，就鼓勵多生，給更高的獎勵，讓我們這一代青/中年人，能有更多的下一代可以培養，成為枝繁葉茂的家庭，孝道自然得以傳承。

2.距離遠，就多研發影片AI、AR，能更加智慧地提示兒女打電話回家，更現實化虛擬兒女的親近，這也可以適當減緩兒女遠離的痛苦。

3.倒上門，給仍然健康的父母放探親假，帶薪，路費減免，旅館將空置房租房費打折，讓父母多去兒女家待上一段時間，這樣也是一個團圓的家了！

4.給雙方父母都在的年輕人規定“孝假期”，開雙薪，每年15天，要求必須回家，跟父母陪伴，吃喝玩遊，而且必須上傳影片到抖音平臺，秀慈愛，秀兒女情長！

5.失信登記，做個“孝到APP”，加兒女定時盡孝提醒功能，提醒早問候、晚彙報、週末影片通話不少於30分鐘，每週撒嬌不多於15分鐘……照做的不獎勵；違規的處罰失信一次，不許高消費，不許玩手機，不許打遊戲，不許追星劇……。

鄭重提出以上五條建議，目的只有一個，請各位轉告:爸爸媽媽，今天是感恩節，感謝你們把我帶到這個美好的世界，感謝你們20多年7000多天的養育之恩，感謝你們在我成人以後，仍然為我牽掛，給我鼓勵和省吃儉用的錢讓我花……我要在你們還剩下的歲月裡，多多愛你們，陪伴你們！

孝文化，是中華文明之冠。到今天有些概念當與時俱進。如:父母在不遠游。己不再現實。幾多兒女為了生計在外打工，離開父母，辛勤工作，養家餬口，不可視為不孝。我的一個堂弟，自己媳婦，兩胎生了三個娃。我叔，叔母都有病。堂弟媳在學校教書，離家遠。兩口不上班，三個孩子，上學，吃啥喝啥？人不管怎說，生存第一。父母在，不遠遊。只能餓死。

人皮難揹，上對父母，下對妻兒，難！！

相互理解，父母當理兒女，兒女更應該理解父母，建立和諧家庭關係。有作家舍掉自已藏品，書畫，首飾，文玩。自願入養老院養老，無疑是明智之舉。孩子有如此父母實當慶興。孩子孩子要高考，老爸怕影響孩子，，，，

孝文化？這不是做人的底線嗎？什麼時候被標榜成文化了？人可以有文化追求，但不要追求底線，那這追求就顯得太低了些吧…

當然孝是私德如何向公德轉化，這是個課題。六親不和有孝慈，當人類消滅了迷惑和罪惡，根除了天災人禍及苦難，在和諧愉悅中，孝與不孝一併消滅，才是人間樂園。