一、出處：

語出老子《道德經》，其原文說：

不出戶知天下；不闚牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

聖人不出門戶便知曉天下通理，連透過窗子看看天這樣的事兒都不做，也會看清天之大道。其出彌遠，其知彌少。所以聖人不遠行而能曉，不近觀細看、為故意有所作為而能形成對天地的認識。

這句話，包含著天人合一的道理，而聖人是具有很高的天人合一本領的人。既然天人合一，那麼聖人自身就是與天合一的，與天相通的。所以聖人如果要考察天下，就認真考察自身就行了，聖人原小知大，考察自己個體的執行就能知道天道的執行，考察個人就能知道他人，考察個人的家庭就能知道天下的家庭，所以不出房門便知天下。

其出彌遠，其知彌少，是指如果離開對自已個體本身的考察，連把自己也沒考察清楚，就離開自身去考察別人，如果連自已家庭都沒考察清楚就去考察別人的家庭，自己身體執行之道都沒考察清楚就去考察天道，那就越做得多越糊塗，越行得遠知道越少了。

老子認為，天道與人道相通，精氣互相貫通，人主清正則天下清明，反之則濁亂不堪。

這裡，老子強調了內省、自省對他人和社會甚至自然規律可能的影響。

個人的修煉和家庭的自我完善，從聖人做起，這確實對他人和社會有示範影響的作用，可以潛移默化，起到無為而治的作用。但人世茫茫，人慾滾滾流動，僅如此也顯然是不夠的。

受慾望的驅使，貪戀美色、財富、名望、權力，必然向身外求，而老子是在說什麼是道以及怎樣才合乎道，必須‘’常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼‘’。

靜修是參道的不二法門，‘’至虛極，守靜篤‘’，可見‘’萬物並作‘’，也就是‘’不出戶，知天下‘’的狀態，故說‘’其出彌遠，其知彌少‘’，亦可理解為貪慾越多，離道就越遠。

這個問題是《道德經》中第四十七中的一句話。《道德經》是對中華神學經典《曲》的評論和應用。由於《曲》的內容完全符合世界對哲學的“抽象性、反思性、普遍性”三大特點的定義，因此，《曲》又被稱為哲學。四十七章的原文：不出於門，以知天下……。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。其中的“弗行而知，弗見而明，弗為而成”是聖人的三大特異功能。就是因為聖人具備三大特異功能才能創作出《曲》這部哲學經典。《曲》這部經典已經遭遇多次厄運，因此，孔子對踐踏和玷汙《曲》的人深惡痛絕，他把不懂曲字的造字法和會意的哲學家、孔子學院的院長、國學院院長、歷史學家等人視為文化小人。孔子主張嚴懲這些小人。他說：“小懲而大誡，此小人之福也。”所以，孔子剛擔任司寇七天，就把不懂曲字的少正卯殺掉了。孔子斷言：一切小人文化中的精英都不敢挑戰曲字，事實確實如此。“其出也彌遠，其知彌少”的意思是：聖人出門走得並不遠，但是，聖人知道的並不少。

這是《老子》第四十七章的一句話，它緊扣第一句話“不出戶，知天下”。從字面上看意思很簡單，就是走的越遠，知道的越少。這和我們平常的認識正好相反。其實老子是告訴我們，天人合一，一個人就是一個小宇宙，一個家庭就是一個小社會，如果能反求諸己，天下就沒有不明白的道理。

原創思想，老子曰:`不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。’，意思十分明確，意即:如果你悟道，你就可以足不出戶，全知天下事! 初看起來，這簡直是老子在胡說八道，99.9...9%的人會反對這個觀點。然而，細想之後，不得不說，老子沒有錯!實際上，宇宙蘊含一個非常非常重要的準則，即:宇宙是天然合理的! 比如宇宙空間無窮大是合理的，空間有限是不合理的，時間必須古往今來，無限延伸才是合理的，時間有起點或終點是不合理的，宇宙必須永恆地執行，所謂宇宙誕生，或死亡是不合理的，`一陰一陽之謂道’是合理的，因為只有這樣，宇宙才能夠在膨脹和收縮交替中永生，...於是就隨之有了陰陽合一，物質誕生，萬物從物質中誕生，...所以，一個悟道之人，他根本就無需聞窗外事，便可以知道宇宙，萬物和人類社會，一切的一切! 那麼，你贊成老子的觀點嗎？本民間思想家舉雙手贊成!

中國有句古語：“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生”，意思是，大的道路上因為可供通行的岔路太多而難尋丟失的羊，求學的人因為可供試用的方法太多而耗費了生命。更何況，歧路中又分出多條歧路，方法中還包括具體方法，只好以有限的知識和生命去應對是是非非，這樣得到的只能是經歷和見聞，算不上真正的知識。所以老子說：“其出彌遠，其知彌少”，甚至會“為亡得喪”。

老子認為，有道之人(聖王)不需要付諸行動，就能認識一切客觀事物的性質、特點——不行而知； 聖王不需要遠見熟識，就能明確一切客觀事物的真實性、普遍性——不見而明； 聖王不需要事必躬親，就能完成一切事物規律的研究和分析以及組合等——不為而成，這是因為，聖人視天下眾人之身 如自己之一身，觀自己之一身 即是天下眾人之身。也就是所謂以身觀身、以家觀家、以鄉觀鄉、以邦觀邦、以天下觀天下，足以攬其終始，得其大全。所以老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”……

總之，有道之人(聖王)關於體道和認知的理念：一是“不行”，即以大道的虛靜玄覽來認識自然規律，不必依賴行遠自邇、耳聞目睹等細行；二是“不見”，也即“不自見”。所謂“不自見故明”，也就是“不自我顯擺，德行會更彰明”；三是“不為”，也即無為，說得是：以無為自然之心，體認無為自然之道，成就無為自然之功

老子的思維方式是辯證思維，第二章說的全是陰陽兩面，如美惡，高下，長短等，相互為根的陰陽關係！這句話也是運用陰陽辯證的觀點！問這樣的問題是沒有學會陰陽的關係！所謂一通百通。何苦一句一問？即知有無相生，何論遠近，多寡！

舉個例子，現在很多人旅遊，可是未必能增長見識。

唐僧十世皆取真經而不得。第十一世說:“我何必遠去靈山求得真經？”前十世靈說:“既然何處不是靈山，去去又有何妨？”

我們很多人常常知其然不知其所以然。

其出彌遠，其知彌少。因為沒有“宗”，也就是對萬事萬物最根本道理的認知能力。

不過老子並不是反對出遠門，只是說要很清楚自己要什麼，清楚來龍去脈，不要隨大流，不要人云亦云。

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

坐地日行八萬裡，巡天遙看九千河。

尋龍點穴通氣脈，全憑一指定乾坤。

給你舉一個最簡單的例子吧！你把一張百元鈔票放在地上，然而，慢慢慢慢地往後退，視線別離開這張鈔票，是不是這張鈔票在你眼睛裡越來越模糊，最後你已經分辨不出地上的東西是一張廢紙還是什麼了。

這張百元鈔票就是我們每個人的本心，也就是“大道”，你與鈔票之間的距離就是你的本心被各種物慾所矇蔽的多寡，被矇蔽的塵垢越多，說明你離你的本心越遠，也就是你在“背道而行”。