第 十 一 章
子曰：“夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”
孔子說：“《易經》是用來做什麼的呢？《易經》是研究天下萬事萬物的規律而成就天下的事務，容括天下一切事物的規律的書，就是這樣罷了。因此，聖人用它來與天下人的心志相貫通，用它來創立天下的事業，用它來決斷天下的一切疑難問題。”
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。
因此，用蓍草預斷吉凶時候所得到的數字能夠體現圓通而神妙的性質，預斷吉凶的卦象能夠體現方正而智慧的性質，六爻所體現出來的道理，反映著富於變化的特性而又隨時揭示吉凶。
聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
聖人根據它的道理來潔淨自己的心志，引退之後則藏身在隱秘的地方，無論吉祥還是兇險都和民眾一起領受。
神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！
神妙而能知道未來的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切，什麼道理能夠達到這種程度呢！
古之聰明睿知神武而不殺者夫？
大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧？
是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。
因此，明曉天地之道，而且能明察民眾的各種情況，因此製作了（用來占卜的）神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預斷吉凶。
聖人以此齋戒，以神明其德夫！
聖人根據它洗心修性，使自己的德行更加神妙聖明！
是故，闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通。
因此，關閉門戶叫做坤，開啟門戶叫做乾；一開一閉叫做變化，有往有來而不窮盡叫做貫通。
見（現）乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。
呈現出來叫做象，具有形體的叫做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法，利用這種理法而出入於天地之間，民眾全都能應用它叫做神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
因此，《易經》創作之前有太極，這個（陰陽合一的）太極分化出陰陽兩儀，陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險，對吉凶趨勢的準確判斷造就偉大的事業。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；
因此，最高的法則沒有什麼能超過天地；最奇妙的變通沒有什麼能超過四季；形象高懸而顯示明瞭沒有什麼能超過日月；
崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；
尊崇和高尚沒有什麼能超過富有和尊貴；完備地研究出萬物的道理而能使人們應用，創立造成各種器具用來給天下人帶來利益，沒有誰能夠超過聖人；
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
探求萬事萬物的複雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而蒐羅幽遠的事物，用來確定天下萬事萬物的吉凶，鼓勵天下之人勤勉追求的，沒有什麼超過（用來占卜的）蓍草和龜甲。
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。
因此，上天產生了神妙的萬物，聖人取法它（而創立了卜筮）。天地出現各種變化，聖人效法它（而推演出《易經》）。
天垂象，見（現）吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
上天出現各種自然景象，顯示吉凶趨勢，聖人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現了“河圖”，洛水出現了“洛書”，聖人取法它（而創造了八卦）。
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
《易經》設立少陽、太陽、少陰、太陰四象，用來指導人們的行動。編寫出卦爻辭，用來告誡人們。確定了吉凶，用來判斷禍福。
第 十 二 章
易曰：“自天佑之，吉無不利。”
《易經》（大有卦上九爻辭）說：“從上天得到保佑，吉祥而沒有什麼不好。”
子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”
孔子說：“保佑就是輔助。上天所輔助的物件是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的物件是講究誠信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道，又是用來使聖賢被人們尊崇。因此能夠從上天得到保佑，吉祥而沒有什麼不好。”
子曰： “書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？”
孔子說：“書寫出來的文字不能完美地表達要說的意思，語言不能完美表達心意；這樣的話，聖人的心意，難道就不能讓我們知道了嗎？”
子曰： “聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
孔子說：“聖人設立卦象用來表達心意，設立＊＊卦用來完備地表現萬物的真實情況和人為的設定，編寫卦爻辭用來完美地表達出要說的意思，透過變化的形式和貫通的道理用來盡力為人求得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現出來的道理用來極盡變換莫測的神妙功用。”
乾坤，其易之縕（蘊）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾卦和坤卦，大概是理解《易經》奧秘的關鍵吧？乾坤的內涵確定並陳列出來，因而《易經》的奧秘也就存在於其中了。
乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
乾坤所代表的天地如果毀壞了，那麼也就無法看到《易經》的奧秘；《易經》的奧秘如果不存在了，呢麼乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了。
是故，形而上 者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
因此，超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來指導做事叫做貫通；拿這種道理來應用到天下民眾身上叫做事業。
是故，夫 象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是 謂之象。
因此，所謂象，是因為聖人看到了天下紛繁複雜的情況，而用具體的形式模擬出來，象徵萬物的道理，這就是象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
聖人因為看到天下萬物的變化運動，而觀察她們交會貫通的道理，用來創立禮儀制度，編寫卦爻辭，用來判斷萬事萬物的吉凶情況，因此叫做爻。
極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，
將天下所有的紛繁複雜的情況表現在卦中；激勵天下人的行動的意願表現在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現在卦爻的變動中；推演而施行這些道理的方法表現在貫通；說明它的神妙並使人們明白他的意思，
存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
表現在人的運用中；默默去做而追求成就萬事萬物，不必多說而追求誠信表現在對道行的修養中
第 十 一 章
子曰：“夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”
孔子說：“《易經》是用來做什麼的呢？《易經》是研究天下萬事萬物的規律而成就天下的事務，容括天下一切事物的規律的書，就是這樣罷了。因此，聖人用它來與天下人的心志相貫通，用它來創立天下的事業，用它來決斷天下的一切疑難問題。”
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。
因此，用蓍草預斷吉凶時候所得到的數字能夠體現圓通而神妙的性質，預斷吉凶的卦象能夠體現方正而智慧的性質，六爻所體現出來的道理，反映著富於變化的特性而又隨時揭示吉凶。
聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
聖人根據它的道理來潔淨自己的心志，引退之後則藏身在隱秘的地方，無論吉祥還是兇險都和民眾一起領受。
神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！
神妙而能知道未來的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切，什麼道理能夠達到這種程度呢！
古之聰明睿知神武而不殺者夫？
大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧？
是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。
因此，明曉天地之道，而且能明察民眾的各種情況，因此製作了（用來占卜的）神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預斷吉凶。
聖人以此齋戒，以神明其德夫！
聖人根據它洗心修性，使自己的德行更加神妙聖明！
是故，闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通。
因此，關閉門戶叫做坤，開啟門戶叫做乾；一開一閉叫做變化，有往有來而不窮盡叫做貫通。
見（現）乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。
呈現出來叫做象，具有形體的叫做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法，利用這種理法而出入於天地之間，民眾全都能應用它叫做神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
因此，《易經》創作之前有太極，這個（陰陽合一的）太極分化出陰陽兩儀，陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險，對吉凶趨勢的準確判斷造就偉大的事業。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；
因此，最高的法則沒有什麼能超過天地；最奇妙的變通沒有什麼能超過四季；形象高懸而顯示明瞭沒有什麼能超過日月；
崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；
尊崇和高尚沒有什麼能超過富有和尊貴；完備地研究出萬物的道理而能使人們應用，創立造成各種器具用來給天下人帶來利益，沒有誰能夠超過聖人；
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
探求萬事萬物的複雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而蒐羅幽遠的事物，用來確定天下萬事萬物的吉凶，鼓勵天下之人勤勉追求的，沒有什麼超過（用來占卜的）蓍草和龜甲。
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。
因此，上天產生了神妙的萬物，聖人取法它（而創立了卜筮）。天地出現各種變化，聖人效法它（而推演出《易經》）。
天垂象，見（現）吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
上天出現各種自然景象，顯示吉凶趨勢，聖人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現了“河圖”，洛水出現了“洛書”，聖人取法它（而創造了八卦）。
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
《易經》設立少陽、太陽、少陰、太陰四象，用來指導人們的行動。編寫出卦爻辭，用來告誡人們。確定了吉凶，用來判斷禍福。
第 十 二 章
易曰：“自天佑之，吉無不利。”
《易經》（大有卦上九爻辭）說：“從上天得到保佑，吉祥而沒有什麼不好。”
子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”
孔子說：“保佑就是輔助。上天所輔助的物件是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的物件是講究誠信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道，又是用來使聖賢被人們尊崇。因此能夠從上天得到保佑，吉祥而沒有什麼不好。”
子曰： “書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？”
孔子說：“書寫出來的文字不能完美地表達要說的意思，語言不能完美表達心意；這樣的話，聖人的心意，難道就不能讓我們知道了嗎？”
子曰： “聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
孔子說：“聖人設立卦象用來表達心意，設立＊＊卦用來完備地表現萬物的真實情況和人為的設定，編寫卦爻辭用來完美地表達出要說的意思，透過變化的形式和貫通的道理用來盡力為人求得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現出來的道理用來極盡變換莫測的神妙功用。”
乾坤，其易之縕（蘊）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾卦和坤卦，大概是理解《易經》奧秘的關鍵吧？乾坤的內涵確定並陳列出來，因而《易經》的奧秘也就存在於其中了。
乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
乾坤所代表的天地如果毀壞了，那麼也就無法看到《易經》的奧秘；《易經》的奧秘如果不存在了，呢麼乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了。
是故，形而上 者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
因此，超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來指導做事叫做貫通；拿這種道理來應用到天下民眾身上叫做事業。
是故，夫 象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是 謂之象。
因此，所謂象，是因為聖人看到了天下紛繁複雜的情況，而用具體的形式模擬出來，象徵萬物的道理，這就是象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
聖人因為看到天下萬物的變化運動，而觀察她們交會貫通的道理，用來創立禮儀制度，編寫卦爻辭，用來判斷萬事萬物的吉凶情況，因此叫做爻。
極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，
將天下所有的紛繁複雜的情況表現在卦中；激勵天下人的行動的意願表現在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現在卦爻的變動中；推演而施行這些道理的方法表現在貫通；說明它的神妙並使人們明白他的意思，
存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
表現在人的運用中；默默去做而追求成就萬事萬物，不必多說而追求誠信表現在對道行的修養中