我們生活在99%由過去影響著的意識形態裡

所謂的命運也就是如此，只要人的意識基本框架結構穩定了，八九不離十…

可是我們無法不去認同過往的經歷，因為那些構成了你現在所認知的自己，以及在當下投射對未來的幻想，只有這樣才能使我們的自我更加牢固，事實上我們必須利用記憶來記住“自己”否則“我”就隨著時間消失了～

因為一切都在變化

其實時間並不存在，人們將變化的概念等同於時間，其根本是因為你無法留住任何人事物

【反者道之動】

謝謝邀請，反者道之動，弱者道之用。結合道德經原文天地之間其猶橐龠乎，虛而不屈，動而欲出。來理解。反者道之動。意味著道的運動會帶來質的變化，維度的變化。弱者道之用是因為天地之間就像一個大風箱，其中擾動的越厲害，越能體會到他要把你清除去。所以不擾動才是符合道的規律的

天下萬物，盡在矛盾。

矛盾運動，對立走向統一。

反者，對立也。

正者，統一也。

矛盾大道，始於反，終於正，反者道之動也。

弱者，對立也。

強者，統一也。

矛盾大道，始於弱，終於強，弱者道之用也。

有者，對立也。

無者，統一也。

矛盾大道，有生於無，萬物始出，對立走向統一，終歸於無，成就大一統。

＂反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無＂這段話，是老子《道德經》第四十章全文。若在今天的語境下，大致可以這樣理解這段話的意思：

相反的力量才是時空世界（道）保持平衡穩定的動力（如反物質、暗物質與暗能量），最微小的物質才是構成時空世界（道）的堅實基礎。天下萬物生於有，有生於無。

也許有人認為不可能這麼簡單吧，那不妨結合第四十一章一起來讀。

第四十一章原文為：

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。

下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。

故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足。建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

道隱無名，夫唯道，善貸且成。

第四十一章的大概意思是：

最頂級的專業工作者（比如大科學家）瞭解到道（宇宙時空）的真相後，仍不斷堅持探索研究。普通專業工作者瞭解到道的知識後，既相信又迷惑。

最下等的專業工作者聽聞道的概念後，以大笑的方式來嘲諷道的存在。當今世界真到了不笑，不足以為道的時代。

為此建立道學思想理論的先驅指出：明道若昧（道易明難述），進道若退（要明白道需置身於道之外），夷道若纇（道即時空結構，無法理清且纏結交織），上徳若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

道隱無名，要想弄清楚道，需要藉助一些方法才行。

可見，老子的話，其實簡明易懂，老子的道，其實也是直接了當。只是後人想多了，把老子的道，搞成牛角尖，拼命往裡鑽。

反者道之動，弱者道之用。

反，反覆，返璞歸真。

老子說，【萬物並作，吾以觀其復。夫物云云，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命】，又說【復歸於嬰兒】【復歸於無極】【復歸於樸】。

因此，【反者道之動】意為【返璞歸真，是道的真理】。

弱，消弱，不突出，隱藏；引申義為小心謹慎。《易經》上說，【潛龍勿用】。

用，施行。

因此，【弱者道之用】意為【小心謹慎，是道的施行模式】。

天下之物生於有，有生於無。——原著寫“天下之物”。“天下萬物”是後世篡改的。

物，主宰，控制，操縱。《莊子·外篇 ·山木》裡說，【物物而不物於物，則胡可得而累邪！】

老子說，【無名，天地始；有名，萬物母】。

名，人為對事物下的定義。

因此，【天下之物生於有，有生於無】意為，【對世間事物的控制，源於人為的對事物下的定義。而下定義的前提，是這事物的存在】。

綜合整段話的意思，【人們給世間事物進行定義的行為，正是暗合了“道”提倡的返璞歸真和小心謹慎的原則。】

“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無”

反者：迴圈反覆；

有：道的有形質。與《道德經》第一章中“有名萬物之母”的“有”相同；

無：超現實世界的形上之道；與《道德經》第一章中“無名天地之始”的“無”相同；

“反者道之動，弱者道之用”是說反覆是道的運動需要，柔和是道的運用法則；“反者道之動”是指事物矛盾相對立各自向著自己的相反的方向轉化，也就是說事物變化的規律是迴圈往復，週而復始；“弱者道之用”是說道在發揮作用，道創造萬物，並不使萬物感受到外在的強迫力量，而是一切都是自然地發生；

“弱”與“強”也可以理解為“有為”和“無為”的區別，“天下萬物生於有，有生於無”。

“天下萬物生於有，有生於無”，天下萬事萬物都是因為有而存在，而有也是因為無才產生；天下萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。

這兩句言簡意賅，突出事物的矛盾和對立，轉化是永恆不變的規律，概括了自然和人類社會事物變化的規律，不要以為事物總會朝著一個方向執行，在一定的條件下事物會轉化，這是客觀規律，所以說向著相反方向的運動也是道的作用。那是因為道的法則永遠不會變。強弱轉化，有無相生，這是道永恆不變的規律。

《道德經.四十一章》“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無"的意思是什麼？

搞清楚這段話的意思，先必須要搞清楚中國優秀傳統文化中的最重要的最基本的概念“無”“有”的詳細意思:

一、“無(無)"字的意思:主方(如頭腦、領導等)壓制客方(如身體、人民等)民主自由選擇的行為不存在、沒有。

例如:"無為”就是“無”的如上意思的作“為”。

還比如:人熟睡不清醒，就是無。

二、"有"字的意思:主方集中指導、工作時(十、手)，要有限制客方(月)民主自由選擇行為的能動性存在。

例如:“而”當頭腦、領導等行使指揮工作的權力，是指揮身子的整體(不是指揮身體內部選擇營養的權力)時，"無”的行為不能有，"而無不為”就是這個意思。

還比如:人清醒、精神，就是有。

中華優秀傳統文化經典的“無”“有”概念不這樣理解，只當沒有、有的意思理解，就無法理解其古經典的意思。

千百年來，為什麼講不清這“有、無"兩個字的意思?因為奴隸社會的奴隸主就是壓迫、強迫、傷害人民，有無由他說，他能告訴後人揭其老底的漢字造字的一般原則:“上邊壓制下邊，左邊制約右邊”嗎？

今天把“無有”二字的意思告訴天下，就沒有民主與集中同時不夠的問題了，也就理解了《道德經》中的這段話的意思:

反對法紀規矩約束者，是在結婚、交換、票決之道時，否則就會出現震動;女性、人民這些弱者是靠結婚、交換、票決之道的使用權而生存。天下萬物生存是物質決定意識，人民決定領導、歷史，於時有了這種意識、領導、歷史;有這種意識、領導、歷史，產生於物質決定意識，人民決定領導、歷史的無意識、領導干涉中。

《紅樓夢》是《道德經》的文學版，兩部名著的四十一章回的中心思想:“賈寶玉品茶櫳翠庵，劉姥姥碎臥怡紅院”“反者道之動，弱者道之用"的意思一樣。

例如本回:妙玉與寶玉(保護女性人民的權力機關男)等一群女性人民，用有“九五”之尊(被制約的管理機關政府)的茶水工具“品茶”，不知交情、交換、票決的味"道"。劉(六的諧音、陸地、民主的意思)姥姥這一人民大地主人，不知當家作主，參加票決行使權力的尊嚴，而是走"假僕人政府的"賈府"的後門，吃其麻醉自己的酒，被其當玩偶取笑，見了大觀園的“省親別野”牌子，就當廟磕頭……"酒屁臭氣滿屋"，妙玉嫌她髒，連她喝過的寶貝杯都不要。

為什麼？

這就是青衣“妙玉"這一《道德經.一章》說的"玄之又玄，眾妙之門”反六姥姥的意思:《道德經.四十一章》說的:“反者(本章回密碼五五二十五)道之動"，用現在的話說，就是:把這顛倒了的歷史再顛倒過來，人民做真正的有尊嚴的主人，即變成一十四、五十二、道庵翠龍木(反櫳):迎接以法參加交情、結婚、交換、票決，文明民主美麗的"清氣滿乾坤”的時代。

還比如: 地球繞日橢圓形軌道中，在太陽附近又轉來一個行星(兩個太陽核心)，二者連成一線，同性互相排斥，與地球形成直角三角形，加大對地球的引力(異性相吸)，萬有引力制約天體與太陽引力促使地球改變橢圓形軌道，向正圓形軌道發展的葫蘆“了"字形道，就產生地震(即“反者道之動”)，萬有引力把靠近太陽的另一天體分離(讓它走)開，即變成地球圍繞"一"個太陽轉，地震結束。

所以說，地震是地球軌道中正常引力反制約非常引力的運動，給震區帶來災害，卻避免了太陽系及地月系的大害。沒有地震這一運動，地球就有變數。因此，我們要認識地震，有效預防地震，最大限度地減少震災。

原始龍型造字規則詳見拙著《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)中的“說明”。

本章《道德經》與楚簡相關內容有巨大差別，我認為《楚簡》是合符老子思想的，《道德經》的相關經文是竄改過的。經文應該是：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，生於無。”（郭店楚簡譯文）理由如下：《道德經》比《楚簡》多出一個“有”字。這一個“有”字，使老子關於萬物生化論成為一個從“無”到“有”又從“有”至萬物的單純的發展序列。即：“無—有—萬物”。這樣，“無”是第一位的，“有”是第二位的，“有”從屬於“無”。但是，《道德經》二章又分明寫到：“有無相生”。這句經文分明說：“有”與“無”是對等的，“無”生”有“，而“有”生“無”。此其一也。

再看經文：“反者，道之動”。萬“物”何謂？“有”也。

“有”之“動”何？“反”也。

“有”之“反”指向何？“無”也。這不就是“有”生“無”嗎？此其二也。

老子的思想從何而來：除上古哲人所傳外，大量的自然現象使老子看到：太陽在升降，月亮在迴圈，星星在隕落。山在崩，地在塌，滄海變成了桑田。於是，得出結論：萬物皆動。在生命領域，一切新生之物雖為母體所產，但是，與母體總有不同，（世上絕無一例完全相同之物。）於是，老子得出結論：一切新生之物除母體賦與之外，總會增加新的東西。由母體所得的部份，稱之為“生於有”，不同與母體的部份又不知何來之物稱之為“生於無”。於是老子說：天下萬物生於有，生於無。如此而也。此其三也。

為什麼《道德經》要竄改這句經文呢？《楚簡》，據專家稱寫於元前三百年左右，是從楚王師慎到之墓所出，此時，乃戰國時期，諸候國興亡乃常事，候王們旦求自保，並無強烈的長久萬世之念和要求。《帛書》寫於秦漢之際，河上，王弼，付奕的巜道德經》傳本都在秦及秦之下。自秦始，一切統治者皆看到統一天下的可能，而秦還獲得成功，總希望一統天下，一世，二世，萬世長存，當然不希望已得到的江山滅失。寫經者改“有無相生”之義為“天下萬物生於有，有生於無”。直譯就是：萬物從“無”生出之後，變為“有”，之後是“有”生“有”，“有”生萬物，千秋萬代生下去，與“無”沒有半點關係了。這不就是秦始皇想的，一世，二世，萬萬世嗎？一切文化傳播者都有依靠強權的心結和需要。因此，改經者之心豈不是昭然若揭了嗎！

“天下萬物生於有，生於無”。實際上只講了“無生有”這一段。至於“有生無”這一段，不是本章所述內容，可以不講，但在第二章“有無相生”一句已明確指出“有生無”。本章“反者道之動”實際上己指出“有”的動向和結局。老子在第二章例舉了美惡，有無，難易，前後，高下，音聲等相反相成之現象，在全經八十一章多處有述。《道德經》四十章“天下萬物生於有，有生於無”，只講無生有，不講有生無。倒成了整本《道德經》中的例外。

“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無”

出自《道德經》中第四十章。這一章老子提出了三個重要的結論：

第一個是“反者道之動”，任何事物的發展運動都是朝著相反的方向走的。

第二個是“弱者道之用”，“道之用”就是道發生作用的方式。用弱不用強，就是因為“反者道之動”，用弱反而能強，反之，用強則反而變弱。

第三個是“萬物生於有，有生於無”。

老子認為，“反者道之動”，這句話可以理解為：事物運動變化的規律是迴圈往復的，而我們周圍的事物也都處在永不停息的運動變化中。舉個例子：夏天蟬鳴是最多的，蟬皮掛在枝頭，而蟬卻沒了蹤影，而樹葉深處傳來蟬的鳴叫，我們便會四處尋找，原來它的翅膀長硬了躲到密葉深處唱歌。隨著夏天的逝去，它的生命也要走到盡頭了，第二年的夏天蟬聲又起，如此迴圈往復，永不衰竭。

“弱者道之用”。老子說這句話的意思是：道在發揮時，用的是柔弱的方法，它順其自然，任由一切事物依照自然規律發展變化，而決不強加干涉，也不強加自己個人意志，而是留給萬物自由的發展空間。道孕育了萬物，卻不主宰萬物，不把他們據為己有，不是他們受制於自己的力量。想想古代的帝君，如果這些統治者能夠順應大道，效法大道的做法，以柔弱的手段來治理天下，那麼他們必然能受到老百姓的愛戴和擁護。

這一種現象在我們生活中比比皆是。人處在宇宙中，就好比滄海一粟，那麼的微不足道。而我們樂於誇大個人存在感，這是一種虛妄的表現。人一旦產生妄想，就會違背自然規律而恣意妄為。

這需要人們自我反省，自我評估自己的行為，順應自然之道，明白清楚生死皆有自然的道理。做到這些，才能避免因妄想而導致的錯誤。

人的生命是一場短途旅行，從起點出發，到最後又回到起點，這是迴圈往復，不可逆轉的。有生就有死，世間萬物都是公平的，這是大道的自然規律，誰都改變不了。既然改變不了，為何我們不坦然面對呢？

老子這幾句話微言大義、字字珠璣，蘊含著萬物的終極智慧，每一句都是一個哲學命題，事實上屬於宇宙生成論。

意思是說：兩種相反力量的共存、交感和互動，是萬事萬物發展變化的內在動力；弱者生、柔者存，學會示弱是在人事要害的大道之用。造化天下萬物的本原是存在，而這個存在是感官無法感知的形而上者。

圖1 老子：“天下萬物生於有，有生於無”

詳細解釋如下：

反，相反；反者，相反的兩者，這裡指萬物內部的陰陽二氣。

道，自然也，本原也，元氣也。

道者，天下萬物的先天之本，一切生命的原始之性。

道之動，指的是萬物發展變化背後隱藏著的動因。

“反者，道之動”是在解讀陰陽律：兩氣交感而成體，不可執一為定向。若能了達陰陽理，天地盡在一掌中。萬事萬物發展變化的背後動因，是其內部相反的陰陽二氣共存、交感和互動產生的。

圖2 太極是萬物內部終極存在——本原即道或元氣之示意圖

太極者，萬物內部本原元氣之執行示意圖，源於伏羲，是用圖示方式在描摹本原道或元氣。

其涵蓋了大至宏觀宇宙，小至微觀粒子，所謂“人人有一太極，物物有一太極”；“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”

弱，力氣小，勢力小，與“強”相對。

因為弱肉強食，是以都想示強。

然而，樹根強壯，樹枝柔弱，結果：樹根在下，樹枝在上。

人生時柔弱，死時僵硬堅強。

老子這句話再講人事要害，不太好理解。舉一個劉邦韓信的例子。劉邦之所以能夠得天下，最重要的一個原因就是知道“弱者，道之用”的人事要害。

項羽強，得天下卻寧願回故里，認為佔咸陽是“錦衣夜行”；韓信原本是項羽的人，項羽示強不用韓信。

劉邦弱，50歲時築壇拜將，拜25歲的韓信為大將軍，在軍事方面聽韓信的，自己寧願示弱，讓韓信說了算，最後可以得天下。

古今中外的思想泰斗、藝術大師和大科學家，其畢生最大的追求，就是要開啟萬物終極的大門，找到萬物統一性、普遍性、公允性的終極存在。

愛因斯坦說：

“從那些看起來十分不同的複雜現象中認識到它們的統一性，那是一種壯麗的感覺。”

西方2500多年哲學史、500多年的科學史打不開萬物終極的大門，蘇格拉底將終極問題交給了神，霍金說“人類現有的世界觀不足以理解宇宙。”

中西文明均起源於實證，沒有實證就沒有信任、沒有文明。

西方文明是感官實證文明、機器文明；

中華文明是修真實證文明、本原文明。

天下萬物都是由本原造化而成的，老子在這裡用“有”字，意義為存在、為物質屬性。

有生於無，第一層意思：感官可以感知的萬物為有，造化萬物的本原為無。

第二層意思：道者即本原，是由混沌階段發展演化而成的。

萬物統一性是萬物的共性，而非個性。個性即可感性，可感性越強，說明個性越強。因此，可感性強者不可能是本原，因個性越強，共性越弱。

比方說，水與火的可感性很強，個性很強，是形而下者，因此不可能是本原。

相反，氣的可感性弱，個性弱，共性強，是天下最複雜的形而上者，是本原。

《易·繫辭上》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

感官無法感知者屬於形而上者，為道，為本原，為元氣；

感官可以感知者屬於形而下者，為器，為形體，為皮囊。

總而言之，老子《道德經》是全人類開啟萬物終極大門的最高思想成就。如果我們不能從元氣本原論的角度來解讀，很難理解其真意。

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2019.6.22.