人無完人，金無足赤。萬物離不開太陽，可受太陽的敝端也不少。所以知道太陽的無可替代，必須忍受太陽的缺陷。以寬廣的胸懷正面一切。人性也一樣，只認正邪，小缺點略過。知其白，守其黑

老子的陰陽思想嘛，白的會變成黑的，黑的會變成白的，所以，你看到白的好，但是別直接奔白的去，你就守在黑的裡面，最後那些爭著去白的裡面的人爭來爭去，都變成黑的了，你守在黑的裡面反而成白的了。想要白，就朝著黑去，反之亦然，這就是老子。

知是知道看透，守是保守保密，其白是他的優點好處，其黑是他的缺點壞處，天下式是普通的人道！……易經的精髓是一個八卦圈，白的影象中有個黑點，黑的影象中有個白點，圓潤的由小而大，圓潤的由大而小，其實就是虛實之道

這段話是道家有名的“三知三守”處事策略或者說宇宙觀的一部分。

第一，事物都有兩個方面，有雄的陽剛威嚴一方面，也有雌的陰柔綿軟的一方面，有榮的光彩奪目的一方面，也有辱的雲淡風輕的一方面，有白的正大光明的一方面，也有黑的默默無聞的一方面。

按道教文化深入骨髓的四川人有一個形象的比喻叫“要玩（享受）不少的格（高尚待遇），也要喪（丟失）不少的德（人格尊嚴）”。

第二，道家選擇的方向是什麼，他們選擇的是事物的輔助方面，叫“吃得苦中苦，方為人上人”，只有把事物不好的一面都嘗透了，才有可能獲得良好的發展和機遇。

道家的本質是什麼，道，就是一個人，在走路過程中為首的人，道家，就是這個為首的人的忠實追隨者，緊跟領袖的人。

那麼，人類各種層次的族群，其陽剛威嚴（雄）就應該由領袖來享用，其光彩奪目（榮）就應該由領袖來擁有，其光明正大（白）就應該由領袖來佔有。

道家的人，他們的宇宙觀則起充分的輔助作用，就是：陰柔綿軟（雌）的事務要強著去做，雲淡風輕（辱）的事務要爭著去做，默默無聞（黑）的事務要甘之如飴著去做。

第三，道家的人選擇了做什麼，也意味著他們不能做什麼。

出人頭地，濃墨重彩，隆重登場的事情天然就應該領袖去做。

按部就班，清風雅靜，簡單重複的事情必然就應該由道家人士去做。

簡單一句話，道家的人，出風頭是第一大忌，道家人物，培養的就是領袖的助手，根本不能夠去追求將道家人物更進一步培養為領袖，那樣就構成了奪權，構成了專權，根本違背了道家的根本原則。

道家的重要分支法家就是忠實於這一原則形成了歷史上有名的酷吏，秦孝公與商鞅，漢景帝與“蒼鷹”郅都，漢武帝與張湯、主父偃、江充，則天皇帝與來俊臣，就單純的國家統治來說，他們做的很多都是上不了檯面的事，一旦價值被利用完畢，就身死道消，他們的命運，就馬上屬於典型的“狡兔死，走狗烹”了。

首先我要謝你的邀請！關於老子知其雄，守其雌，知其白，守其黑的意思是在練功的狀態中會出現的一種境象。有陽丹和陰丹有時會同時出現。叫雌黃。別用世俗的眼光去解讀自已根本就不懂的東西亂加猜疑，誤人子弟，因為這種狀態沒有一定高深功夫的人是不會知道的。

老子的道可道，非常道。名可名，非常名。有名天地之始，無名萬物之母。一切都原於此。什麼眾妙之門呀都和這個白與黑有關的。就說這些吧！

這段話，出自《道德經》第二十八章，這一章的內容，整個講的，就是一個人從氣質到心性，再到言語行為的一個系統性的修養過程，二十八章的全部內容如下：

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

這裡面有幾個關鍵詞，分別為“天下溪”、“天下式”、“天下谷”、“不割”。

天下溪

“天下溪”是指天下溪流的歸宿，其實就是指的大海，所謂“百川歸海”嘛，這個很容易理解，“天下溪”唯一不同於眾的特點，就是它夠低，“低”，站到文化的角度看，就是謙卑，這是毫無疑問的。

我們知道“雄”的含義是強勁有力，具有爆發性，而“雌”則正好相反，溫柔安靜，具有包容性，這樣開啟一看，整個意思清清楚楚，我們既要有氣魄，又應具包容，這樣才能天下歸心。

“常德”，“常”是指永恆，“德”是指功德，所以“常德”就是永恆的功德，一個人既敢於開創，又謙卑包容，這樣的人，想沒有功德恐怕都不可能，所以講“常德不離”。

天下式

“天下式”是指天下的模範，或者講榜樣，或者講標杆等等，都可以，“天下式”不同於眾的特點，就是周全，這樣方方面面才都挑不出理，才能讓天下信服。

“白”是指光明，經常來形容善，“黑”則是黑暗，經常形容惡，我們經常講這個人“心太黑了”，就是指這傢伙心眼太壞，做人不地道。

這裡面還有一個關鍵的地方，就是這個“守”字，“守”可不是指的堅守，而是指看守，要看住它，別讓它翹尾巴，“守其黑”，就是指要把內心的惡念給看住了，守嚴實了，別讓它動不動就出來自己自己惹禍。

“不忒”就是不出差錯，“常德不忒”就是指不要造成功德上的虧損。

總結

後面的內容因為和問題無關，所以就不多賣弄了，總之，所謂的修養，並不是掛在嘴上講好聽話的，而是要找到突破口，實實在在的去做，要把真正的境界提上去，有些事之所以只是停留在嘴上，就是因為我們沒有找到踐行的方法。

其實也不是沒有方法，只是我們沒有做“天下溪”、“天下式”的追求，放不下架子，低不下頭，這就造成了我們的口才越來越好，修養越來越差的現實情況，所有這些，確實值得我們每一個人反思。

人的能力是在白天得到施展，在黑夜裡休息時得到休整和提高。

有些人只在白天施展自身能力時，才感覺自己有能力的進步，可是卻容易忽略了自身能力的進步其實是在晚上進行。

於是，太注重白天的鍛鍊，卻忽略了晚上的休息。結果，會逐漸發現，自身能力的進步逐漸不如別人。

這是不重視晚上休息導致的。個人能力的增長，需要白天的施展和鍛鍊，更需要晚上的休整和提高。白天好好鍛鍊，晚上好好休息，才是自身能力進步的正確方式

因此，知其白，守其黑，為天下式。

知其白，守其黑，為天下式。這裡的“其”是指當時老子所處的社會。白是指社會上流的生活。黑是指普通百姓的生活。這意思是說，看到上流社會的生活，並不羨慕，因上流社會的“白”生活，是從普通百姓“黑”生活而來的。寧願守著普通百姓的“黑”生活，也不去巴結上流社會，這是有情操的人生存的基本模式。話說到這並未結束，老子後面還補充了“為天下式，常德不忒”，意思是指有這一態度的人，他的基本道德不會差到那去。

為什麼這麼分析這句話？因為在這句之前有“知其雄，守其雌，天下為溪，天下為溪，常德不離”，而在其之後又有“知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，”這裡三個天下正是“其”字指的當時的社會。雄，白，榮正是指上流社會的狀態。有情操之人，對現實社會做到所說的三“守”，道德自然會不離，不忒乃足。

知其白，守其黑為天下式。

是說向內覺悟光明，潔白，善良，清淨以及靈魂的善。

向外要守住邪風歪理，惡意攻擊，他人支見，違背良心的芸芸眾口。不讓外寒侵食內在的溫暖與愛的黑。

為天下式，做到上面兩步就可以行走江湖，不隨波逐流。自己是自己的主人，有自己尊於內心真正的良心標準，成為有自己模式的有見解不被邪惡歪理勢力脅迫的人。

惟向良知尋龍訣

能去彼岸得自在

守得世勢逆風惡

遊遍天涯任逍遙

究其原意，還應把這句話放到整篇《道德經》大背景中去理解。

巜道德經》是講聞道、修道、得道的經典。

白，應理解為顯相的，顯化的。

黑，應理解為隱相的，未顯化的。

顯相的、顯化的，是人的感官能感受到的。

比如，能看到的，能聽到的，能嗅到的，能嚐到的，能觸到的，能想到的。

隱相的，未顯化的，是人的感官不能感受到的。

比如，看不到的，聽不到的，嗅不到的，嘗不到的，觸不到的，想不到的。

顯與隱是對應的。

能看到的，顯化的，是有形狀有色彩的，看不到的，未顯化的，是無形狀無色彩的。

但恰恰是有無形狀、無色彩的作為背景，我們才得以看到有形狀、有色彩的。

能聽到的是聲音，聽不到的是無聲音。但恰恰是有無聲音作為背景，我們才得以聽到有聲的。

其餘嘗、觸、想皆是如此。

知白，即知道這些顯相的、顯化的。

守黑，即是知道這些隱相的、未顯化的，並且守之。

需要重點強調的是，要了解，顯相的是因隱相的而產生。

顯相的，是顯化的，是運動的，是變化的，是有生有滅的。

隱相的，未顯化的，是靜止的，是恆常的，是無生無滅的。

知白守黑，主要講的是守黑。

守黑的前提是要知黑。

黑是隱相的，是未顯化的。

知道了什麼是隱相的，什麼是未顯化的，我們才知道守什麼。

現在應該清楚了，守黑就是守虛靜。

就是老子在巜道德經》第十六章中講的：

“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命。”

為什麼要守黑呢？

這是關鍵之處。

整篇《道德經》都是在講怎麼聞道、怎麼修道、怎麼得道。

老子在這裡告訴我們，守黑就是修道要訣，就是《道德經》首章裡講“玄之又玄”的“眾妙之門”。

在這裡可以做一個小節：

守黑就是守虛靜，守虛靜就是天下修道的模式，按照這個模式修道，因道而彰顯的恆德就沒有差錯，就能夠歸於無極，修成大道。

（請看老子對“知白守黑”的完整表述：“知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復歸於無極。”《道德經》二十八章）