中國當代著名哲學家馮友蘭認為：“在表面上，中國哲學所注重的是社會，不是宇宙；是人倫日用，不是地獄天堂；是人的今生，不是人的來世。”也就是說，按照中國哲學的傳統，它的功用在於提高心靈的境界——達到超乎現世的境界，獲得高於道德價值的價值。

孔子創立的儒家學派正是鮮明的呈現出中國哲學的特點，儒家哲學思想以仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、誠等為價值理念，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關係，提倡教化和仁政，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，富於入世理想與人道主義精神。

儒家哲學思想的核心是“仁”，對此，可以從以下幾個方面加以理解。

01 一體之仁

有個學生問什麼是仁，孔子說：“愛人”(《論話·顏淵》)。父行父道愛其子，子行子道愛其父。真正愛人的人，是能夠履行社會義務的人。所以在《論語》中可以看出，有時候孔子用“仁”字不光是指某一種特殊德性，而且是指一切德性的總和。所以“仁人”一詞與全德之人同義。這種仁愛，也就是明代大儒王陽明所說的“萬物一體之仁”，王陽明在《傳習錄》這樣說道：“夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。”也就是說，聖人之心，視天地萬物為一體，在聖人眼中，芸芸眾生沒有什麼內外之分、遠近之別，眾人都是他的兄弟、子女那樣的至親，希望他們全都平安無事、頤養天年，並且能夠加以教化、養育，以順遂聖人以天地萬物為一體的仁德、宏願。這裡，王陽明所闡發的，正是具有博大仁愛道德理想的“聖人”，當然也是泛愛黎民蒼生的“仁者”。

02 孝悌為本

《論語》雲：“孝弟（弟通“悌”）也者，其為仁之本與？”這裡，子女對於父母的愛，稱為“孝”；兄弟之間，哥哥對弟弟要關愛，弟弟對哥哥要尊重，這叫“兄友弟恭”。孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”儒家的仁愛精神，就是從對父母的孝開始，延伸到對兄弟的悌，對朋友的信，以至於對天下眾人廣泛的愛，所以說，孝悌，是“仁”德的根本所在，如果連基本的孝悌都做不到，又何以稱得上“仁”呢？

03 忠恕之道

《論語》記載：“仲弓問仁。子曰：......己所不欲，勿施於人。......”孔子又說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”由此看來，如何實行仁，在於推己及人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，換句話說，“己之所欲，亦施於人”，這是推己及人的肯定方面，孔子稱之為“忠”，即“盡己為人”。推己及人的否定方面，孔子稱之為恕，即“己所不欲，勿施於人”。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（實行仁的方法）。所以說，忠恕之道同時就是仁道，行忠恕就是行仁道。

04 捨生取義

義是事之“宜”，即“應該”，它是絕對的命令。社會中的每個人都有一定的應該做的事，必須為做而做，因為做這些事在道德上是對的。如果做這些事只出於非道德的考慮，即使做了應該做的事，這種行為也不是義的行為。如《孟子》所云：“生，我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。”這種捨生取義、殺身成仁的價值取向，正是古往今來無數“仁人志士”崇高道德品格的集中體現。

孔子的哲學思想

孔子哲學思想 孔子是中國古代最有影響的哲學家。雖然他自稱"述而不作"，而實際上他在諸子百家爭鳴之前夕，開創性地建立了一個包括天道觀、人道觀、認識論、方法論等方面的哲學思想體系。按他所提出的主要哲學範疇的邏輯展開，其哲學思想體系可概括為："命--禮--仁--知--中庸"。

在天道觀方面，孔子較少講天道問題。子貢說："夫子之言性與天道，不可得而聞也。"（《論語.公治長》）因為孔子對殷商周以來的宗教天命論，處於既敬重又存疑的矛盾狀態。關於"天"，《論語》所記確是不多，僅二十二見。孔子所謂"天"，有時指主宰一切的上天。他提出"畏天命"（《季氏》），"獲罪於天，無所禱也"（《八佾》）。有時又指廣袤的自然。如他說："天何言哉，四時行焉，百物生焉。"（《陽貨》）反映了春秋時期正處於關於"天"的觀念的變動時期，即由"主宰之天"逐漸向"自然之天"過渡。關於"命"，孔子是肯定的。他認為"不知命，無以為君子也"（《堯曰》），並自稱"五十而知天命"（《為政》）。不過孔子所說的"命"，並不是指上天的絕對意志和命令，而是一種人力所無法挽回的歷史必然性。孔子所謂"道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也"（《憲問》），即是指這種必然性。可是孔子又不認為人是無可作為的，相反他主張人"命"面前應持積極的態度。正由於此，別人視他為"知其不可為而為之者"（《憲問》），他也自稱"其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾"（《述而》）。有這樣的天道觀，使他對鬼神持懷疑態度，這是不奇怪的。他"不語怪、力、亂、神"（同上），還強調"祭如在，祭神如神在"（《八佾》），"未知生，焉知死"（《先進》）。

在人道觀上，孔子主張立禮復禮，納仁入禮，仁禮結合。"禮"在孔子思想體系中，是一個重要範疇。從修身來說，他認為首先要學禮，"不學禮，無以立"（《季氏》），並且要"約之以禮"（《雍也》），"克己復禮"（《顏淵》）。從治國來說，他主張"齊之以禮"（《為政》）。"為國以禮（《先進》）"。強調"禮"的重要性，並非是孔子的創造。前人早已論述過，如子產說過："夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。"（《左傳.昭公二十五年》）強調要"復禮"，在春秋末也不是合乎潮流的新思想。孔子獨創性的貢獻在於納仁入禮，仁禮結合。他說："人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？"（《八佾》）又說："禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？"（《陽貨》）雖然"仁"的概念古已有之，但是孔子賦以新的涵義。他不僅以"愛人"來釋仁，而且提出了為"仁之方"，即推己及人的忠恕之道。其原則是"己欲立而立人，己欲達而達人""己所不欲，勿施於人"（《顏淵》）。孔子納仁入禮，使"禮"不單是作為外在的強制性的東西起作用，而且有"仁"作為內在的理性自覺的力量來支撐。以"仁"為人的最高精神境界，不免使人有神秘之感。孔子又提出以知求仁。他把"知"作為求仁、達仁的必要條件。他說："未知，焉得仁？"（《公冶長》）孔子論知，指認識人們之間的倫理關係，即是去認識"善"，但論述知識之獲得，畢竟是跨入了求"真"的認識領域。

在認識論上，孔子尚未摒棄"生而知之"的先驗論觀點，並且把"生知"列為認識能力的"上"等。可是他未予強調。在孔子認識中佔重要位置的倒是他反覆論述的"學而知之"。他稱自己"非生而知之者，好古，敏以求之者也"（《述而》）。他強調"好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩。"（《陽貨》）在認識過程中，孔子注重多聞、多見、認為知識靠"多聞"、"多見"來獲得。對聞見得來的知識，不可都信以為真，必須細加觀察。他說："眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。"（《衛靈公》）他提出"視"、"觀"、"察"三步遞進的觀察次序："視其所以，觀其所由，察其所安。"（《為政》）孔子還進一點提出相當於理性認識階段的"思"。他強調學、思結合。他說："學而不思則罔，思而不學則殆。"（同上）並提倡"再思"（《公冶長》）、"三思"（《荀子.法行》）與"九思"（《季氏》）。他在聞道、得道、傳道上的"一以貫之"的境界，就是靠學、思結合而達到的。孔子還主張在"思"的過程中，運用"反"的方法，即不斷進行類比，並加以演繹推理，以取得"舉一反三"之效。他說："舉一隅，不以三隅反，則不復也。"（《述而》）在認識過程中，孔子不以"思"為止，認為在思的基礎上，還應不斷地"習"、"行"。他說："學而時習之，不亦悅乎！"（《學而》）他主張要"敏於行"（《里仁》），認為"君子恥其言而過其行"（《憲問》）。不過孔子所說之"習"、"行"，偏重於道德實踐，即所謂"行義以達其道"（《季氏》）。關於判別認識是非的標準，孔子尚未用明確的方式表達出來。他所說的評價一個人要"聽其言而觀其行"（《公冶長》），似乎是主張以言行的統一作為判斷的標準。但他又提出"能近取譬"、推己及人的為"仁之方"，即認為每一個君子都具有理性，理性即能判斷是非。後世儒者又進一步加以發展，提出以"仁"、"義"等道德原則作為判別是非的最高標準。

在方法論上，孔子吸收了西周、春秋時代的"中和"觀念，把它發展成為"中庸"思想。"中庸"既是一種世界觀，也是一種對待自然、社會、人生的基本方法。"中庸"作為方法論原則其基本內容包括：

（1）"叩其兩端"。孔子認為凡事皆有兩端，故把握事物必須"叩其兩端"（《子罕》）。孔子言"兩端"即言事物之終始、上下、進止、損益、博約、辯訥、勇怯、張馳等。"

（2）"執兩用中"。《中庸》記孔子言曰："執其兩端，用其中於民。"又說："君子之中庸也，君子而時中。"強調立身處事時時要合乎中道。但對貌似執"中"，實無原則的"鄉原"，孔子是深惡痛絕的。

（3）"過猶不及"。孔子認為超過事物一定的界限未達到一定界限同樣是錯誤的。孔子的中庸思想既含有承認事物對立面相互依存，在一定條件下相互轉化的辯證法因素，又具有保持其限度以避免事物的轉化的消極一面。

孔子的"命--禮--仁--知--中庸"哲學思想體系，"仁"是其核心。但體系中每一部分，都是相互貫通的。它們各自都可以看作為"一"貫通於其他部分。孔子哲學思想體系中也包含著矛盾。後世的儒者或其他學派的學者，或發展其中積極一面，或誇大其中消極成分，使其在不同的歷史時期產生了變化。

孔子是中國古代最有影響的哲學家，他在諸子百家爭鳴之前，就有了"天道觀，人道觀，認識論，方法論"等哲學思想體系。主要包括"命，禮，仁，知，中庸"。

孔子認為，所謂"天"，指主宰一切的上天，他提出"畏天命"，"獲罪於天，無所禱也"。或又指廣袤的自然，"天何言哉，四時行焉，百物生焉"，反映了春秋時期關於"天"的觀念變動時期，即由主宰之天逐漸向"自由之天"過渡。關於"命"，孔子是肯定的。他認為"不知命，無以為君子也"，並自稱"五十而知天命！

再者就是"禮"，"仁"，孔子主張立禮復禮，納仁入禮，仁禮結合。認為"不學禮，無以立”，"克己復禮"，"齊之以禮"，"為國以禮"。強調"禮的重要性！

在認知論，孔子尚未摒棄"生而知之"的觀點，把"生知"列為認識能力之"上"，"非生而知之者，好古，敏以求之者也！又強調"好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩"！

孔子吸收了西周，春秋時代的"中和"觀念，發展成"中庸"思想，既一種世界觀，也是一種對自然，社會，人生的基本方法。

孔子云"叩其兩端"，認為凡事皆有兩端，故把握事物必須"叩其兩端"，即言事物之終始，上下，進止，損益，博約，辯訥，勇怯，張弛等。

"執兩用中”，"君子之中庸也，君子而時中。強調立身處事時要閤中道，但對貌似執"中"，實無原則的"鄉原"，乃深惡痛絕的！

"過猶不及"，孔子認為超過事物的一定界限未達到一定界限同樣是錯誤的，既承認事物的對立面相互依存，又保持其限度以避免事物轉化消極的一面。

孔子的"命，禮，仁，知，中庸"就構成了其哲學思想體系的全部，其中以"仁"為核心，並保持每一部的相互貫通，後世無不以為尊。

孔子一生帶著學生周遊列國，分享自己思想主張。

首當其衝關鍵詞：仁，《論語》中這樣講到：

克己復禮，為仁。

剛、毅、木、訥近仁。

夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。

孔子的思想

一、天命觀

天命觀既是中國傳統哲學的一種特殊理論，也是構成孔孟儒學世界觀的重要組成部分。孔子在這方面的觀點是“聽天命，盡人事”，正所謂俗話所說的“謀事在人，成事在天”。

對於鬼神，孔子說“敬鬼神而遠之”，這也說明孔子積極致力於人道的現實態度，對神道並不太重視，這也符合春秋時期神人關係重點的轉移。

二、“仁者愛人”倫理觀

仁是春秋時代的新觀念。孔子認為，“仁就是克己復禮”和“愛人”。他把“仁”作為儒學的基本思想和範疇，探討人的價值。在孔子看來，“仁”不僅是人生的追求，而且也是一種社會生活理想。

三、“為政以德”

孔子“仁者愛人”的倫理學說在社會政治領域內的運用與體現，就是“德治”、“為政以德”。孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，“道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

這裡孔子比較了兩種不同的治國方法，認為僅僅依靠刑罰來治國不行，只有依靠道德教育，才能使百姓有知恥之心，自覺走上正道。

四、中庸

孔子把“中庸”看作是最高尚的美德。這是孔子在“禮崩樂壞”、社會紛爭、新舊交替的歷史條件下所總結出來的調和、折中社會關係的方法，也是培養新型人才的新理論。

五、“有教無類”教育原則

孔子把一生的主要精力都放在教育上，他的教育思想極其豐富，教育學說是孔子思想中最積極的成果。

他提出來教育要為治國服務，不分貧富貴賤地施行教育；教育要因材施教，學習要學思結合；教育的內容包括知識、德行，所謂的文、行、忠、信，也包括詩、書、禮、樂、易、春秋六藝。

孔子的哲學思想：

1、以“仁”為核心的 哲學思想。

2、以“德”為核心的 政治思想。

3、以“仁”、“得”觀點貫徹始終的倫理思想。

4、以“有教無類”為核心的 教育思想。

孔子建構了完整的“德道”思想體系：在個體層面主張“仁、禮”之德性與德行。德道思想體系是以性善論（“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”）為基礎，以立人極（“三極之道”）為旨歸，以人道與天道、地道相會通，人道中庸又適時之變為方法論的完足思想體系。

孔子的哲學思想主要是以“仁”為中心。

“仁”在中國古代表示一種含義極廣的道德範疇，本來是指人與人之間的相互敬愛。其中孝、悌是“仁”的基礎，是“仁”學思想體系的基本支柱之一。他還提出要為“仁”的實現而獻身，即“殺身以成仁”的觀點，對後世產生了很大的影響。

孔子開創性地建立了一個包括天道觀、人道觀、認識論、方法論等方面的哲學思想體系。其哲學思想可簡約的概括為："命--禮--仁--知--中庸"。"仁"是其核心 ，他認為“仁”即“同情和愛人”，“仁”是孔子對春秋時期仁愛思想的發展，是十分重要的社會政治倫理觀念。

孔子的哲學思想是簡單的，不難理解的！ 學懂弄通之後，幹什麼成什麼！

孔子在漢代以後逐步被當成了聖人，很多人認為他的思想很複雜。實際上孔子的哲學思想並不複雜，孔子無疑具有很強的思辨能力，他的思辨主要是圍繞著易和中庸來進行的。

孔子的哲學思想，其核心就是易，易就是變化。史記記載“孔子晚而喜易，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”，孔子經過長年的奔波和世事的坎坷，終於悟到了世間最大的道就是“變”，唯一不變的就是“變”。所以他下大力氣研究併為弟子們講授《易》學。 孔門弟子亦習《易》成風。

孔子在易的基礎之上，繼而總結出中庸的至道，其孫子子思總結而成篇章。中庸的思想就是針對世界永恆變化的應對之策。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。世界時刻都在變化，你不可能兩次踏進同一條河流，得到的很快就會失去。人心、政局、時事都在不停的變化。怎麼辦？尋找動態的平衡，努力達到那個中間狀態，以變應變。 以中庸來應對易。我想這是孔子哲學思想的核心。

這個思想可不得了，他深刻的影響了這之後二千多年的華人，成為我們的民族的魂。有智慧的華人，言語舉止行為都會自覺或者不自覺地透露出中庸之道。 現在有人甚至總結出了華人的”灰度思維”。即不黑也不白，不對也不錯。 摒棄非此即彼的二元思維，站在中間立場去應對不斷變化的人和事。對裡往往有錯，錯裡往往有對，對和錯，是和非都是可以隨時轉化的。你看孔子的影響力有多大呀！所以稱呼他為聖人是不為過的！

孔子的哲學思想博大精深，雖然孔子本人沒有專門論著自己的哲學思想，但可以從他整理和講述的文章以及平時的言行得以總結出來。

孔子晚年修訂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。孔子去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。

因此對以上六經內容和《論語》的深入研究是可以發掘出孔子的哲學思想的。

雖然孔子的哲學思想可能十分宏大，但我覺得其根本思想，就是建立了以“仁”為核心的哲學思想。我們來看孔子的原話：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於人。”《論語》提出“仁者愛人”。

從孔子親自表述的“仁”來看，我個人認為“仁”的哲學思想代表了儒家對做人的最高道德原則。而作為儒家思想的創立者，孔子對做人的根本要求就代表了他的哲學思想。

從現代語境來理解，仁是一種發自個人內心，繼而擴充套件到家庭再超越家庭，延及社會、國家乃至整個人類、自然、宇宙的普遍的愛。

我自己從接受教育開始，父親就一直用儒家做人的基本原則來教導我，學習做人的基本原則，他在各種不同的場合告訴我，要多考慮別人，設身處地地為他人著想，要心懷對世界、對人類的善心、愛心，要去做對全人類、長時間有利益的事情。父親同時也以身作則示範給我看什麼是“儒家仁學的修養”。

經過多年的生活社會實踐，我更加認識到“仁”代表了孔子的哲學思想。

孔子的哲學思想有：

一、世界觀：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，思想生八卦。

人類萬物，日月星辰皆循道而生，循道而終。

孔子此言，與老子的道生一，一生二，二生三，三生萬物同意。

二、辯證法。

在《周易》六十四卦中，最能體現物極必反，事物的對立統一與轉化的規律，《泰卦》與《否卦》。《泰卦》是大吉之卦：天地交而萬物生，上下交而其志同。君子道長，小人道消。但上六的爻辭卻是泰極否至。而《否卦》則完全相反，天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦。小人道長，君子道消。而上九卻否極泰來。

正如孔子在《周易•豐卦·彖傳》所言：“日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時訊息。”

三、一陰一陽之謂道。

孔子與老子思想最大的區別是，老子認為柔弱勝剛強。孔子則認為一陰一陽之謂道。

易有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。≈一陰一陽+道生萬物。

老子是無為，不爭，自然，一杯渾水老子是認為讓他自己慢慢澄清。孔子是看到世道亂了想盡一切辦法把它從濁轉清。孔子看的是人心反覆，可以運作。老子已經看透盡人心，要麼魔高，要麼道高，讓道魔自治。事實證明，老子比孔子看透人間多一點，世俗裡面功名富貴這個大染缸，沒有人能帶著入世的模樣走出來，儒家並了百家並且帶著那種初心都沒能全身而退。佛家遁入空門，也就真的空了，空門無人，也就無佛了。

我研究中國歷史，夏商周秦漢，唐宋元明清，幾千年，只有毛主席為人民打天下，才真正改變了歷史。自一八四0年鴉片戰爭後，中國淪為半封建半殖民地，任人宰割，割土賠款，受盡屈辱。清末民初，保皇黨、革命黨、這個黨、那個黨，各種黨，都在中國大舞臺表演過。維新論、立憲論、三民主義，各種理論，都在中國實踐過。但無一成功，都救不了中國。最後只有社會主義救中國。只有毛主席領導人民打天下，建立人民當家做主的新中國，才使中國從一百多年的屈辱狀態走出來，自立於世界民族之林，成為真正的大國強國。