大器不一定要晚成，萬物成則毀，不成則在不斷進化中。帛書中的“大器免成”似乎更合道家真意，我相信帛書才是《老子》的原貌。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之，曰：明道若昧，進道若退，夷道若纇；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝；大白若辱，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善成。

譯文： 上士聽了道，勤奮去實行；中士聽了道，將疑而將信；下士聽了道，反加以譏笑——不被他們笑，不成其為道。古話說得好：光明的道好像闇昧，前進的道好像後退，平坦的道好像崎嶇；高尚的德好像河谷，廣大的德好像不足，剛強的德好像懦弱，充實的德好像空虛；最潔白的好像汙濁，最方正的沒有稜角，最大的器具最後完成，最大的音樂沒有聲響，最大的形象沒有形象。大道隱匿，沒有名稱，卻唯有道善於始生萬物，又善於去完成。

讀老子這段文字，自己膚淺的感受是：

世界之大，道（相當於真理）之深奧。我們對世界的認識，只不過處於盲人摸象的境界而也；我們對道的發現和理解也還只是滄海之一粟。所以，我們應常懷謙卑之心，認真學習，積極思考，使自己不斷進步，雖暫時無法盡知真理，但可以無限趨近真理。

自滿的人，容易愚痴，愚痴的人往往“一葉障目，不見泰山”，“兩耳塞豆，不聞雷霆”，更不明白天外有天，人外有人。愚痴的人，對新生事物總是抵制排斥，對新理念新思想總是懷疑嘲笑。一個人要想擺脫自滿和愚痴，只有努力學習，不斷進步。

老子的《道德經》，我是愛說的。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。上中下三種人，你屬那類？

明白易懂的道理反而好像難以理解，促人上進的道理反而好像引人後退，容易做到的道理反而好像難以施行，最崇高的品質反而好像什麼也沒有，最潔白的顏色反而好像是黑暗，闊大寬容的品德反而好像變化無常。最大的方形反而無稜角，最大的器物總是最後完成，最大的聲音反而無聲，最大的形象反而無形。規律雖然無形無聲，不可名狀，然而它卻善於幫助萬物並且成就萬物。

世間總是矛盾著的，凡事都一分為二，有矛也就有盾，矛盾既對立又統一。矛盾事物雙方的表現是很多的，現象與本質也是一對矛盾，彼此相異，互相對立，又互相依存，具有統一性，從矛盾觀點看，那樣不是相反相成相輔相對的？這就是事物發展變化的規律，就是道。人對道的態度是不同的，不同層次的人有不同的認識理解及不同態度。有多少真正認識理解了“道”？難怪“下士”們只見表象不見本質而只會抓現象來嘲笑譏諷了，但道是不怕譏笑的。

《道德經》的這幾句話的核心大智慧“大方無隅”的真意:偉大方法無有用法紀規矩約束的死角

一一如用偉大的民主票決天網全覆蓋(大方)，沒有(無)用法紀治腐敗犯罪常有的看不到的漏網罪犯死角(隅)

腐敗犯罪是世界性難題，有的人說要重懲腐敗犯罪分子，就能治住腐敗犯罪，這隻能收效一時，不能徹底根治。例如:明朝朱元璋是歷史上懲治贓罪最重的時代，他設“皮廟場"，把腐敗犯罪分子"剝皮實(內臟填充)草”，公開陳列震懾犯罪，後來嚴厲到犯贓罪者“不論輕重皆誅(殺)之"，但他也沒有根治封建專治社會"官貪吏汙"的腐敗犯罪，發出“我欲除髒罪，奈何朝殺而暮犯"的感嘆！”只有民主法制社會的"大方"才能徹底根治腐敗犯罪。

為什麼說，《道德經》的這幾句話的核心大智慧“大方無隅”的真意是:偉大方法無有用法紀規矩約束的死角，如用偉大的民主票決天網全覆蓋(大方)，沒有(無)用法紀治腐敗犯罪常有的看不到的漏網罪犯死角(隅)，即能徹底根治腐敗犯罪呢?

古人說“天圓地方”，今人疑問:地球是橢圓體，怎麼能說成是方的呢！是歷史的侷限性。錯！是今人的侷限性即"隅"性。地球是“大方無隅”，無死角。以附圖為證:橢圓形體內裡是由無數方:半邊是三角形，整體是矩形，以兩個定點轉動形成的，但橢圓無角。偉大方法就是這樣無用矩形方尺畫圖形成的死角，如用偉大的民主票決天網全覆蓋(大方)，沒有(無)用法紀治腐敗犯罪留下看不到的漏網罪犯死角(隅)。 這就是《道德經》說的“天網恢恢(票決‘忄’消除‘灰’人、壞人贓髒物的汙染)，疏而不失(漏網)"的意思。

“大方無隅”出自《道德經.四十章》，其代數意思是:以法紀規矩(四丁)約束工作(十酉)，治不住犯罪，必須用民主法制才能根治犯罪。

例如:人身體心臟這一動力機關是健康的“大方”，無有用腿步量、大夫看病的死角一"隅"。

《紅樓夢》與之對應的四十回就是以故事說明這一道理的:"史太君兩宴大觀園，金鴛鴦三宣牙令牌”。劉姥姥在沒有民主法制的社會被人在宴席上耍笑，“違法犯規"，靠“牙令牌"懲罰不解決根本問題。

“大器晚成，大音希聲，大象無形”這幾句(《道德經.四十章》)話的意思是:如上偉“大”的法“器"，是領導(日)不願被“免”職的“晚"些時候的“晚”上一樣的絕密條件下，按時進行無記名交換、投票才能"成"功;偉“大”的交換、票決，一錘定“音"，是人們“希"望的有希望的發"聲";偉“大”的吸收不同意見、候選人，淘汰錯誤意見、候選人，吸收氧氣，撥出二氧化碳的“象"行動沒有“形"狀。

附圖:

有無道理關鍵看你是否明白聖人所講的這個所謂的大XX的＂大＂指的是什麼？

道德經的道是不可言說的，只能藉著比喻而說。所有的比喻皆是指向這個＂大＂

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，這些個色、音、味⋯⋯會給人的不同感覺，從而讓人迷失了大象，大音，大味。比如人的視覺感受應該是整個可見光範圍，而整個視覺即是所謂的大，當我們看到五光十色的影象的時候也就迷失了視覺之本身了。這個視覺才是聖人所說的＂大＂同理其它的大XX的＂大＂都是與覺有關。換成今天的話說這個＂大＂即是我們的人人本有的覺性，或者說是心，或者說是道，或者說是真人。

如果不明白聖人所講的這個大即是自己的覺性，那麼你無論如何也是不會知其所以然的。

要真知其所以然，必須依聖人的教導。＂至虛極，守靜篤＂最終自已證悟。

大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，這幾句來源於《道德經》第四十一章，譯成現代文就是，最大的方形反而像沒有稜角，重大的器物往往完成的很晚，最高階的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。顯然，這不是一個古代聖賢表達的真正所在。老子要表達的是大宇宙觀，時空觀，形而上更高階的哲學境界。老子認為道是無形的，虛空的，永存的，就像深邃無際的洞，這個洞的門戶就連著天與地，看不到摸不到，卻處處有，時時有，真實存在，萬物都是在道中執行的，永無窮盡。現在科學也證實了老子的觀點是正確的，宇宙是虛空的，無限的，無窮大，沒有東南西北中的邊界，時間是無限的。有限的時間，東西南北中的界定，是人為設定的，這樣反而侷限了人的視野和思想。真正來自宇宙的Teana之音，我們人類反而聽不到，但它依然存在，這就需要人類靜下心來，經過一番修行，來感受宇宙的Teana之音。正如俗語說的，羅馬不是一天造成的，豈至羅馬，人類的歷史，需要上千年上萬年的沉澱，才慢慢形成。大國重器的完成，需要許多科學家的日日夜夜的辛勤工作，N次實驗的失敗，才最後成功。十年樹木，百年樹人，下一代的教育，需要的是腳踏實地，而不是急功近利，只要紮紮實實的作好本份，才能培養出國家的棟樑之材，所以老子說大器晚成。古代的聖賢，哲人，民族英雄雖然他們一去不復返，但他們高大的形象，智慧的思想，偉大的人格魅力，卻是無形的，永存於人們心裡，一代一代影響著，所以說大象無形。

我的回答：有無道理這個問題，是“老子”也沒想到的第四種情況！

原文出處： 《道德經》老子 : 第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。

不笑不足以為道。

故建言有之，明道若昧；進道若退；夷道若纇；

上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；

大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；

大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

原文開篇說了三種情況，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。就是說有的人聽了感覺挺有道理，就會勤勉執行；有的人聽了，也感覺挺好，可執行力不足，三天打魚兩天曬網，想起來就做，想不起來就算完；再有的人聽了，大笑之，什麼破道理，該吃吃該喝喝。

比如說大家都知道，吸菸有害健康，可你去勸吸菸的人戒菸，有幾個勸成功的？往往還會被反教育一頓，菸民們順手就點上了一支菸，悠悠地說：哥抽的不是煙，抽的是寂寞！而且，你看看咱毛爺爺，活到老、學到老、抽到老！八十多了還沒戒菸呢。還有那個誰誰誰，一通教育下來，你就放棄了。忽然有一天，身體不舒服了，去醫院看大夫，大夫說：這煙不能再抽了，再抽就完蛋了。於是菸民哥，立馬就變了，從“下士，大笑之”變成了“上士，勤而行之”。由此看來，還是“大夫的道”最管用！

大器晚成，這句話，是平常生活中遇到的最多的，往往是說一個人年輕的時候，沒啥成就，到年紀大了卻創造了巨大的成就，此謂之大器晚成。比如偉大的華為任正非任老闆，四十多歲了才開始創業，創造了華為。

其它三句，大方無隅，大音希聲，大象無形，說實在的我也不大懂，不過我不懂是有原因的，因為我還沒有1個億。

曾看到這麼個故事，說：一個人，當你有10萬塊錢時，你會感覺生活挺好美，有吃有喝；當你有100萬時，你會感覺，我咋這麼窮啊，啥都買不起，日子沒法過了；當你有1000萬時，你會感覺，日子還可以，將就著、湊付著過吧；當你有1個億時，你會感覺，錢是啥？不就是紙麼，這堆紙，對我來說，嘛用沒有？

有1個億的人，就這麼理解問題麼，搞不懂！所以我還是先定個小目標，掙他1個億，再說！

道德經名言：大方無隅，大器免成。大音希聲，大象無形。從道德經的哲學角度來解釋：天圓地方土地廣大是沒有邊際的；

祭祀天地用的禮器只要有道是不需要的；

傳播最遠的聲音用耳朵是聽不見的；

從宇宙傳來的光影是沒有形象的。

不過，老子真正要告訴我們的是“無”。

“無”就是“道”，得到“道”的人，思維無界、慧眼無形、不崇尚祭祀都能得到“道”的庇佑。

而從修練的角度來説，老子要我們常有欲，以觀其徼。徼是無窮大、無窮遠，當你觀物於徼，你就會看到物是無色、無形，而你便會達到無識的境界。這就是老子説這句話真正的用意，絕對有道理，而且是真理。

此語出自《道德經》第四十一章，應結合上下文來全面理解。

且看現代流行版本《道德經》第四十一章原文：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道！故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”

這段話的大意是說，悟性好的上等智力者聽了道理，馬上就會努力地去做。悟性一般的中等智力者聽了道理，總是半信半疑猶猶豫豫徘徊觀望。悟性差的下等智力者聽了道理，則會大聲嘲笑這簡直是落伍而又不切合實際的蠢話空話廢話。如果不被悟性差的下等智力者嘲笑，那就反而顯示不出大道的高深玄妙了！所以古時候得道者就曾經說，明白道理的人看似很愚昧，修道進步看似乎在倒退，平坦安全的道路卻看似充滿著坎坷磨難。具有上德之人總是虛懷若谷知白守黑，幫助別人滿腔熱忱不求回報自己生活卻總顯得很窘迫，時刻心懷天下克己奉公卻總好像是偷懶耍奸只顧個人逍遙自在。

越是質樸純真就越是盡顯混濁瑕疵，越是純潔坦白就越是盡顯汙漬，越是廣闊高遠的空間就越是沒有邊框稜角，最有用的器具人們往往是最晚才能夠發現，最大的響動反而是沉默寂靜無聲無息，最大的有形之象反而是無形之氣，大道原本就無形無名。然而，只有大道才能夠讓宇宙萬物生生不息迴圈往復，並且始終彰顯著生而不有不求回報的天德。

為了加深理解，我們可以參考閱讀一下《道德經》第十章：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”

這段話的大意是，精以載氣形神合一，可以有片刻的分離嗎？從朝氣蓬勃到沉靜溫和，人還能像嬰兒那樣純真無邪嗎？照照鏡子洗滌靈魂深處的私心雜念，誰能沒有瑕疵呢？關愛百姓治國理政，誰能夠遵循道法自然法則的無為而無不為呢？縱橫捭闔為私利爭雌雄，誰能夠像女人那樣善良溫順呢？眼觀六路耳聽八方順天應人，誰能不動用心智呢？讓萬物自由繁衍生息，養育它們而不佔為己有，也不居功自傲，更不會因大權在握就隨意擺佈它們的命運。這樣道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，才真正是自然無為的天德。

以經解經，我們還可以參考閱讀一下 《道德經》第二十章：“絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，若嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海。颶兮，若無止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食於母。”

這段話的大意是，徹底拋棄爭名奪利的權術智謀機巧之學，就能夠放鬆身心高枕無憂。試問，誠懇讚賞與阿諛奉承，相距有多遠？善良美好與邪惡醜陋，又相差多少？人人都畏懼的，就不能不畏懼。這種風氣從遠古以來就是如此，而且將來也照樣是延綿不絕。天下人都熙熙攘攘興高采烈，就像是擁擠在一條路上去趕赴慶典盛宴，也像是趕著去春遊觀賞美景。而我卻獨自享受著淡泊寧靜，對周圍人的喧囂根本無動於衷。迷迷糊糊混混沌沌的狀態，就像是還不會發出嘻笑聲的嬰兒。自由閒散的樣子，就像無家可歸的流浪者。看大家都能夠得到額外的收穫，而唯獨我一人感到悵然若失。我真是愚昧透頂心竅不開啊，總是這樣迷迷糊糊混混沌沌！注重現實的人都會自吹自擂爭相炫耀自己的光彩，唯獨我一人孤僻低調黯然失色。世人對於個人得失都能夠精打細算明察秋毫，唯獨我總是淳樸憨厚糊里糊塗經常吃虧。而我的內心世界，一會就像平靜的大海，一會又像是升騰起了呼嘯不止的颶風。世人好像都有精明機巧的實用本領和作為，而我唯獨我愚昧笨拙與世無爭。我為什麼會這樣特立獨行卓爾不群，關鍵在於感悟到應該追求道法自然自由自在的生活。

再聯絡上下文來看，就像每個人的指紋區別一樣，人與人之間永遠存在著先天性的差別。不過，這也僅僅只是自然生物學層面的先天差異。人類畢竟不是遵循叢林法則自私自利生存競爭的低階動物，而是具有社會群體公共意識的高階動物。因此，社會上人與人之間根本性的差異，絕不在於家庭出身和個人佔有的財富地位差別，也不在於先天性的智力差異，而是在於個人主觀意識能動性“心善淵”的“公私之變”。所謂“歸根曰靜”的“知常曰明”，就在於“致虛極守靜篤”的“知常容”和“公乃全”。能夠自覺踐行“全心全意為人民服務”追求社會公利最大化，當然就是“大象無形”的“善貸且成”。反之，如果被貪婪追求個人私利最大化的私慾迷障了心智，就必然是“下士聞道大笑之”的“不知常妄作兇”！究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”？這個追求社會公利最大化與追求個人私利最大化的核心價值觀抉擇，才真正體現著人與人之間的根本性差別。

古往今來，不管是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，人們都是按照各自的“道可道”匆匆走完人生之旅。不管是追求社會公利最大化，還是追求個人私利最大化，都是有志向有行動的立身、立言和立功德。因此，不進行正邪善惡真偽美醜高低上下前後左右大小輕重的權衡判斷，顯然不可能。要說誰沒有雄心沒有追求沒有核心價值觀，顯然也是罔顧客觀現實的放空炮。問題是，對於正邪善惡真偽美醜高低上下前後左右大小輕重的權衡判斷，為何會出現“大道廢有仁義”的“假公濟私”？又為何會繼續存在著“智慧出有大偽”的“名可名非常名”？

如前所述，老子是在傳承“三皇”的大道，也就是原始共產主義大同社會的“大道之行天下為公”。然而，自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，再經“湯武革命”改朝換代，直到老子所處的“禮崩樂壞”天下大亂之際，這個奴隸制小康社會已經持續了大約兩千五百年。在“天子分封建藩”君臣父子等級禮法制度的常道已經習慣成自然之時，想讓這個“大道既隱天下為私”時代的常人做到“上士聞道勤而行之”，當然只能是“下士聞道大笑之”的時空穿越。儘管如此，老子在當時天下大亂的物慾橫流中，還是能夠堅持以傳承大道立身、立言和立功德，這才給兩千五百年後的我們留下了五千言《道德經》。我們可以不認為，老子就是原始共產主義大同社會的薪火傳承者。而誰又能夠否認，老子堅持以傳承大道立身、立言和立功德的個人主觀意識能動性，沒有彰顯出追求社會公利最大化的初心呢？

遙想“上五千年”的“三皇”時代，在那個“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會，人們都能夠自覺道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，幾乎人人都是“上士聞道勤而行之”的“老子知音”。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”以後，“老子知音”就只能是先知先覺的鳳毛麟角了。不過，“公私之變”物極必反，也同樣是否極泰來的自然迴圈週而復始。自然宇宙世界是“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生的系統迴圈，個人主觀意識能動性“心善淵”的“自我小宇宙”也同樣如此。距今兩千五百年前的老子不是不食人間煙火的神仙，今天的常人照樣是人人都可以問道得道。歸根結蒂，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”？這個“道為術之本”的“道不同”，完全取決於個人主觀意識能動性“公私之變”的自我革命！

剛看到這一章，

想到周易以陽為大，

凡大處皆指陽多陽壯陽大，

甚至有大過。

道德經有很多地方都說大，

大乃指道也，

凡提到大並形器處，

無非言因道而大。

權引首句，

大成若缺，其用不弊；

王弼說：隨物而成，不為一象，故若缺也。

蘇轍說：天下以不缺為成，故成鈴有弊。以不虛為盈，故盈又有窮。聖人要於大成而不卹其缺，期於大盈而不惡其沖，是以成而不弊，盈而不窮也。

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