這裡所問的《易經》當為《周易》。周易第一卦為乾卦。乾卦的卦辭為一一乾:元亨利貞。

《繫辭》說，乾坤，其易之門邪。易之門，就是天地設位。乾坤二卦被認為是眾卦之父母。

乾卦被《十翼》賦以天的象，這以後將周易的人都說乾為天。其實這是講得不夠的。

就乾為天，至少要講兩層要義。

一是純自然的天，即日月星辰在天成象的天。風雨雷電虹霓霞，Mustang也塵埃也之懸者。

二是天帝，天庭，天朝諸神，以及它們形成的管理天和地一切生滅化變迴圈的系統。

當然，這裡乾是這一切的主宰。

其實，這還沒講夠，沒講透。

亁是什麼?是天、天帝丶天庭丶天朝丶天下地上一切的起源、造始者，並使它們通泰運轉者、協調運轉丶按規律運轉者。是世界的根。

所以《周易參同契》說，乾坤兩卦，體本一無，無極生太極。太極生兩儀，於是卦來演繹道。

所以，乾，元享利貞。

乾，元亨利貞。

乾為純陽，為太極初判，猶如新生之子。

元亨利貞，是為天之四德。

元，為初始；

亨，為生髮；

利，為得用；

貞，為藏種。

乾卦所言，任何事物都要經過這四步，

猶如春生夏長秋收冬藏，

是為天道。

元如潛龍勿用；

亨需歷經“見龍在田，或躍或淵，朝乾夕惕”三步；

利則飛龍在天；

貞則防亢龍有悔；

是為四象。

元一，

亨二，

利三，

貞四。

人道守中，不偏不倚。

需漸學漸用，則日有所長。

可見無不變之物，無不變之人。

四時流轉，乃是永恆。

乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，裡面包含著很多周易寫作的規則和資訊，如果仔細分析起來，就不僅僅侷限於對這些字的認識了。許多難題都是從疑問中解決的，譬如乾卦為什麼排在第一卦？為什麼叫“乾”？為什麼斷詞只有“元亨利貞”？爻辭為什麼要寫“龍”？象辭為什麼寫“君子”？真要做出滿意的回答就不是件容易事了！

一、乾卦為什麼排在第一

按照一般的理解，天地最大，乾天坤地，排在最前，合情合理。其實更深刻的原因不在這裡，《乾》《坤》卦最前，《既濟》《未濟》卦最後，這兩組卦是周易卦象的大宗卦。乾為純陽，坤為純陰，陰陽是卦象組成的最基本要素。既濟卦六爻陰陽居位皆正，未濟卦六爻居位皆反，是卦象的爻位概念。陰陽和六爻的正反是周易卦象的最基本概念。

說乾、坤卦和既濟、未濟卦是卦象之宗，還因為其它六十卦都是從這兩組卦中變化而來的。

乾、坤卦每變一個爻，就形成了一個新的一爻五爻卦，這些卦都可用統一的規則來解釋。如乾卦初爻變就成了《姤》卦，二爻變就成了《同人》卦；坤卦初爻變就成了《復》卦，二爻變就成了《師》卦。既濟卦初爻變就成了《蹇》卦，未濟卦初爻變就成了《睽》卦。每個改變的爻，就是卦象規則中的眼。

乾、坤卦二個相連的爻變就組成了二爻四爻卦系列；三個爻變就組成了三爻卦系列。既濟、未濟卦相連的兩個爻變也構成了一個系列卦。所謂“萬變不離其宗”，其它六十卦的卦象都是從這兩組宗卦卦象規則中延伸出去的。

理解卦象體系和卦象規則是一個細緻活，卦象規則不懂，你學的就是假周易。因為這些規則不是要求我們來理解的，而是周文王寫《周易》時所遵循的，你知道了寫作者的思路，六十四個卦就容易串通起來了。對卦象的詳細論述也可以參閱鄙作《周易說解》中關於周易卦象的三章。

二、“乾”怎麼講

首先，談談卦名的問題。歷來把“乾”作為卦名來解釋，包括“坤”“屯”等都為卦名。乾作為卦名是沒錯的，六十四卦必須各有名稱，但解卦時不可作為卦名，因為“乾”不是當作卦名寫的，它是卦辭的中心詞。卦名是名詞，卦辭是動詞，所有的“卦名”都是動詞，這是學懂周易的一個原則問題。

其次，“乾”的字義何解。乾，天也；健也。天、健是公認的字義，但不符合造字法。《說文》：“乾，上出也，從乙。乙，物之達也，倝聲。”往上升達才是字的本義。本卦六爻全陽，陽為上升之氣，乾就是不斷上升。所謂“乾，天也。”是將八卦中的天挪移到了六爻卦中，是錯誤的定義。“天，健也。”是從象辭中借用的，而且帛書易直接將乾卦寫為“鍵，元亨利貞。”應該也是受象辭的影響而改變了原字，這一點在下面講象辭時再談。要理解卦辭乾的含義，必須和斷辭聯絡起來才能講清楚。

三、元亨利貞怎麼理解

元亨利貞權威的說法是“四德”，《文言》：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。”這種對字的解釋被稱為“四德”。按說《文言》對這四個字的解釋是很到位的，但把“元亨利貞”合在一塊講就不通了。我們可以從二方面做一下分析：

1、《周易》將“元亨利貞”連在一起寫的有六個卦辭，其中《臨》卦別有深意，另外五個卦分別是《屯》、《隨》、《革》、《無妄》、《乾》。大家把這五個卦排列起來就會發現，《屯》卦九五和初九是兩個陽爻，代表了君和民，這是一個國家的框架。後面的四個卦都是在這個框架基礎上逐步增加陽爻，隨著陽爻力量的增加，革命的戰略思想也隨之逐步推進。

《屯》的陽爻力量偏弱，寫為“屯”；

《隨》增加了一陽，陽爻已經強於陰爻，寫“隨”，要求號召天下仁人志士跟隨我們消滅商王朝；

《革》卦又增加了一陽，陽爻佔有了絕對優勢，到了革掉商王的時機了；

《無妄》與《革》陽爻數量相同，但結構不同，是將陰爻壓迫著下卦之中，指要採取措施使商的遺族不再產生復國妄想；

《乾》卦六爻全陽，透過戰爭和鎮反，敵人已經消滅殆盡，難道革命意志就此消失嗎？不行，要繼續向著更高的目標前進。這就是周文王的宏偉戰略思想。所以周文王用“元亨利貞”來表示自己的最宏大的戰略思想，我們應當把它們作為一個特定片語來理解。

2、元亨利貞雖然是一個特定片語，但我們解卦時還是要一個字一個字的解。這四個字是並列的兩個片語，“元亨”、“利貞”分別貞斷乾，要分開解，即乾元亨；乾利貞。

“元”為首，元首是其本義，因為《周易》是周文王寫給周國的領導層看的，“元”也表示周國的最高領導或周國。

“亨”是對某種行為的讚許，我們那樣做不好，這樣做則亨。另外，“亨”有特定的主體選擇，是針對我們應該怎麼做的，有特定的指向，是我們國家或者集體應該選擇什麼方向或作為。亨和吉有區別，吉是指個體行為，你這樣去做吉或不吉，是針對個人行為的預後結果。

由於“亨”有指向性，“乾”又是動詞，作為一個完整的片語，就缺少了主語，所以凡是“亨”字，前面一定要加主語：我們乾亨。乾元亨：我們在消滅敵人後，還需要不斷前進提升，國家才會永遠興旺不衰。

關於利貞，這是一個大問題，因為傳統解易一直沿用錯誤的概念，即認為是“正、固”。學周易的人肯定都對這個字感到疑惑。其實周易原本是占筮用的，和甲骨文中的卜辭功能一樣。甲骨文中的貞是貞人或貞問，是用貞問事情的結果來回答貞的對或不對；周易文體和卜辭不同，在貞問的基礎上加上主觀推理：這件事你這樣做才吉，或這件事你這樣做兇。指哪件事呢？指前面的行為動詞：乾利貞，貞指前面的乾，只有像乾一樣做才有利。同時也起著強調這樣做的必要性的作用。乾利貞，只有堅持不斷髮展的道路才有利。

乾卦只寫“乾元亨利貞”，說明陽爻一統天下後只有一個方向性的大主題：走持續發展的道路。

四、怎麼理解象辭

關於象辭，我的觀點：是周公寫的。不要以為寫到《易傳》裡面就是孔子或其門人寫的，不是這樣的。《易傳》的內容很駁雜，還有周易之前的文字，像《繫辭》十三卦的內容就是《周易》之前的，至於是不是《歸藏易》或《連山易》就不得而知了。《大象》只能是周公寫的才合理，哪怕是召公寫的也是合理的，因為象辭表達的內容放到後人誰身上都不合理，這些就不詳細分析了。嚴格說，“天行健”的健應該是乾字，只有這一卦的象辭不合規則，從另一個角度想，寫“健”也有道理，因為天行乾只能用於國家政策或周王，怎麼也不能和後面的君子聯絡在一起，和君子寫在一起就犯了忌諱。象辭寫了健，傳來傳去就傳成帛書易中卦辭的“鍵”，這樣分析也順理成章。

象辭中的“君子”問題。象辭有三個主語，“後”指建立私有的夏後啟；“先王”指周文王；“君子”指社會中的個人。寫“先王”的與國家體制建設有關，是說文王在世時要求我們這樣做的。寫“君子”的往往改變了卦辭原義，卦辭講如何壯大周國，消滅商王；象辭絕不會再出現對革命戰略思想的論述，決不允許有人用文王的戰略思想來推翻自己建立的大周帝國。象辭便轉換了角度，改之以建設思想或個人修養來解釋卦辭。象辭改變了卦辭主題，主語也改變為君子，這是周公的偉大之處。但後人沒領會周公的良苦用心，還真順著周公的思路去理解卦爻辭，所以從孔子治《易》開始，易學就走上了一條錯誤的道路。

天行健，君子以自強不息。指君子要不斷地自己超越自己，與更高、更快、更強的奧運精神是一致的，體現了人類偉大的拼搏精神。

五、關於主體和客體問題

周文王寫卦爻辭著眼於商周之間的戰爭、國家體制的架構和某些社會體系的建設，按說應該使用描述性語言才對，但卻多用“吉”、“兇”、“悔”、“吝”等斷辭，有些學易者便以此認為卦爻辭是卜筮之辭，其實並非如此。卦爻辭有一種思維格式，即主體和客體意識，客體是指某一種環境，在這種環境下，我們應該採取什麼行為才能達到“亨”“吉”的效果；而採取不恰當的行為就會產生“兇”“悔”“吝”的不良後果。

爻辭的主客體一般來說，卦辭是主導意識，爻象是客體環境，爻辭所在的爻位是行為主體。

卦辭則是從卦象規則中產生主體，卦象的陰陽關係或正反關係是客體環境，卦辭的中心詞（卦名）是主體的主動性行為。譬如《乾》卦，六爻全陽，沒有陰爻，也就是說主客體只出現了一方，另一個沒有出現。按照主客體意識的思維，必須出現主體的另一方，於是文王把主體虛擬成客體：我是主體，我在原有的基礎上繼續上行，原來的我就變成了客體。就像百米短跑紀錄，上次跑了11秒，這次跑了10秒零8，就向前邁進了一步，原來的記錄就變成了我的客體，因為我的進步是透過現在的成績與原來的成績相比較而產生出來的。所以我們在解讀卦爻辭時一定要有主客體意識，才能領悟其中的真正含義。

六、龍的真身是什麼

由於周易乾卦龍的出現，被後世文人炒作成了帝王的化身，龍庭、龍顏、龍椅、龍子、龍服都與帝王有關，百姓使用帶有龍圖案的物品可能就有殺頭之罪。乾卦之龍被稱為龍德，是帝王氣象。其實文王並不是把龍作為帝王概念來講的。在文王之前的關於龍的傳說中，龍都是得道之君上天的騎乘，因為龍有上天之能，而聖人自己上不了天。關於這一點可以看看有關的書籍。

乾卦中的龍指的是能輔助周國實現大業的賢人，也就是後來文王在渭水之濱尋訪到的軍師姜子牙。乾卦六爻全陽，陽爻一統天下，是周國實現滅商、建立大周帝國的宏偉藍圖，但真正能實現這個藍圖還需要有異能之士的輔佐才行，於是文王便寫了“龍”，表達自己求賢若渴的心情。在乾卦專門寫龍，也表達了文王把尋訪賢人上升到了戰略的高度來提出。

七、大人是誰

“大人”為君是毫無懸念的，由於大人和龍一同出現，又寫的“利見大人”，學易者就感到迷惑了。其實凡學過《周易》的對乾卦最通曉，都知道什麼是龍，什麼是大人，但還真沒見過有誰真正清晰的把大人解釋清楚，這就是中國哲學的特色：概念清晰，事實不清，不求真理，但求圓通。

對大人不能準確表達，源自於對“見”的理解，一般對“龍見於田”的“見”解釋為xian顯現，對“利見大人”的“見”解釋為jian晉見。一個句子中的同一個字作兩種解釋，本身就不對，為什麼不按照同樣的字義解釋呢？這個問題在爻辭中再具體分析。

八、龍在六個爻各體現了什麼概念

初九潛龍，勿用。

龍本身並沒有意義，只是一種虛幻之物而已。但這種虛幻之物可以作惡，如發大水、乾旱，都是龍在作怪；也可以行善，如風調雨順，或作為聖人的騎乘昇仙。所以龍作為主體，必須有客體作對應，初九、九二、九四等就是龍的客體。初九代表什麼呢？初九為君，是品行低下、沒有高遠志向的君。作為一個優秀的龍，不會委身於沒有雄心壯志的君主的，就像諸葛亮，身在劉豫州境內，卻臥龍在山林之間，直到劉備來聘請，還要三顧茅廬，先以三分天下顯示本事，看到劉備真心相邀，才出山輔佐。這就是龍自身潛藏，不為庸君做事的含義。

九二見龍在田，利見大人。

周易有兩個視角，兩條主線：一是上卦和下卦，表示貴賤；一是內卦和外卦，表示敵我。二爻為內卦之中，五爻為外卦之中，表示君位。這兩條主線是穿插使用的，二爻和五爻要從這兩種主線中選擇使用。此九二爻是內卦之主，表明在中國境內。

這個“田”不是田獵的田，是田地的田。周國素來以善於種植農作物著稱，寫“田”意在說明周國物阜民豐。“見龍在田”指賢人現身於治理有方的周國境內。

這一爻有兩個主體：龍和大人。“大人”指國君。“利見”是有利於顯現國君的身份，兩個“見”的字義是相同的。什麼意思呢？就是聽聞賢人來到中國境內，國君要主動現身，誠懇地邀請賢人來輔政。現身在哪裡呢？現身在“田”，也就是賢人在哪裡，國君就現身在哪裡。賢人到宮殿裡來投奔國君，說明不是真賢人，而是名利之徒；國君坐在大殿裡等著賢人來投奔，不是真明君，他不會放權於賢人。這個“田”是賢人和國君的互動場所。

九三君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

這個爻沒有龍，也沒有大人，為什麼？因為九三尚武，是嗜殺好武之君，如果能人異士前去投奔，是助紂為虐，自然就不是賢人了，所以只寫了“君子”。“乾乾”是上升再上升，說好聽的是追求進步，說不好聽的是官迷心竅。此君子不光一整天的忙忙碌碌，傍晚了還兢兢業業地做事，實際上他是做的一項很危險的事業。“無咎”，沒錯。指“厲”的結局不會有錯。

九四或躍在淵，無咎。

九四出了國門，大規模的戰爭就此展開。“或”字帶戈，與戰爭有關。“淵”是迴旋的深水，是個動態的水。表明在戰爭階段，龍也耐不住寂寞，是他顯身手的時候了，否則就會終生埋沒于山林。為什麼沒有寫龍？常言說：是騾子是馬拉出來遛遛，你走出了你的棲身之所，來到了敵我爭鋒之處，亮出你的劍來才知道是不是龍。“無咎”是說這樣沒有錯，試工三個月才能轉正。

九五飛龍在天，利見大人。

九五爻最值得回味。《程氏易傳》曰：“聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。”我看了好幾遍，始終沒弄清楚何為聖人，何為大德之人，何為大德之君。

我來解釋一下。九五是君位。飛龍居君位，說明具有國君發號施令的許可權。飛龍在天，意指賢人有了施展本領的空間，充分發揮了賢人的天賦。為什麼要把飛龍寫在九五爻，就是指既然任用賢人，就應該信任他，賦予他充分的權力。

重用賢人，並不意味著把國家交給他，國君必須有控制賢人的政治頭腦，即善於運用帝王之術。何為“利見大人”？就是隨時展現自己大人的身份，要讓賢人明白，他本事再大，也是自己的臣屬，既用之，又要控之。正如韓信與漢高祖言：“陛下不能將兵，而善將將，此乃信之所以為陛下禽也。”（《史記·淮陰侯列傳》）韓信為漢高祖劉邦打下了半壁江山，卻始終跳不出劉邦的掌控，即是“九五飛龍在天，利見大人”的現實案例。

上九亢龍，有悔。

上九在君之上，居功自傲，飛揚跋扈於朝堂之上。有悔，是寫給國君看的，要使亢龍有悔，要有果斷處置傲臣的手腕

用九見群龍無首，吉。

此句不似文王所寫，不予解釋。

乾卦卦辭表達了文王要消滅商紂，建立大周帝國的宏偉願望。爻辭描述了文王對引進人才的渴望，但希望引進的人才是真才實學者，而非沽名釣譽之輩。如果是真人才，我們將誠心相邀，賦予重任，同時還要防備賢人變惡人，國君要有足夠的控制能力。這就是乾卦的真實思想。

乾 ：元，亨，利，貞。

《乾卦》象徵天：

開元統天，能動生髮（大哉乾元，萬物資始），

道亨演義，更新利宜（雲行雨施，品物流形），

功利御天，匡時濟世（乾道變化，各正性命），

德貞闢地，獨立不改（首出庶物，萬國咸寧）。

《象》曰：天行健（下乾為庚，為先天之體——角動統天而蓄勢待發），

君子以自強不息（上乾為申，為後天之用——能動御天而自強創新）

《易經》與《周易》有沒有區別，目前還有爭議，一般認為是指同一部典籍。這裡我們姑且認為是同一部典籍，即題中《易經》就是指《周易》。《周易》的文字可分為兩部分，一部分是經文，一部分是傳文。先有經文後有傳文，經文是這部典籍的本文，傳文特指孔夫子撰寫的用於解釋經文的文字，也叫經傳。經文稱為“辭”，包括《象辭》、《卦辭》和《爻辭》；傳文稱為“傳”，包括《彖傳》、《象傳》、《繫辭傳》、《說卦傳》、《文言傳》、《雜卦傳》和《序卦傳》。

題目中所問的“卦詞”不知是不是“卦辭”的筆誤？如果題目中的“卦詞”就是指“卦辭”，那麼答案就很簡單了。《乾卦·卦辭》就是:“乾，元、亨、利、貞”。如果題目的“卦詞”並不是“卦辭”的筆誤，那麼《乾卦》的卦詞就應該指《乾卦》的全文，包括《乾卦》的經文和傳文，傳文中還包括《乾卦·文言傳》。如果是這樣，限於篇幅，這裡就不再全文轉載，大家可以用百度獲取。

謝邀請。《乾》卦為易中之首卦。乾卦的性質是健，它的功能是產生萬物的根元，為萬物之父。乾卦辭只有元亨利貞四個字。《彖》曰:大哉乾元，萬物資始，乃統天。元:表示大和開始的意思。在乾卦中，元既表示廣大又代表四時中的春天。是萬物開始生長的季節。亨:通達順利之意。在乾卦中，亨又代表四時中的夏天，主萬物順利無阻地生長。利:順利，在乾卦中利又代表秋天，是四時中萬物成熟收穫的季節。貞:正固，純潔不渝的意思。在乾卦中又代表四時中的冬天，適合萬物休生養息。整個卦辭大意是:乾(卦)象天一樣的廣大，它具有通達順利，適宜無阻，堅定不渝，剛健不息的性質和創造萬物的功能，它是創造萬物的偉大的根元。

乾卦是《周易》第1卦，卦象是天，特性是強健。象曰：天行健，君子以自強不息。卦辭為“元亨利貞”。

元：元始；

亨：亨通；

利：和諧；

貞：貞正。

是卦辭而非卦詞。乾卦的卦辭是，元，亨，利，貞。一，元者，為天，為大，為始。一元復始是也。亨者，為通，萬事亨通。利者，無往而不利，利有攸往。貞者，德也，貞德，貞操。天之大德也。其下是爻辭了，如潛龍勿用，陽在下也。為乾卦最下之初爻辭。往上直推至上六爻，各有爻辭。陽用九而不用六，即，九一，九二，九三，九四，九五，九六等爻辭之分。陰用六而不用九，爻辭用樣為，六一，六二，，，，，以此類推。孔子作繫辭有，天行健君子以自強不息。之名句，以名迪後人。

卦詞只是表面，內裡需得悟！小女子初識此書，卻有些靈感及個人理解：乾卦指為天卦，指向卦象開始，從天開始算，然後結合地利，結合諸多因素才為卦。比如算哪裡失火，首先要先從乾卦開始起卦，結合地利，和其它因素，才成一卦，而不是單一卦。比如南方夏天，首先天時已出，地利也現，再看風口，東風往西吹，廣西一帶有火災，具體地點再起卦，以對方位卦，定點出！比如南方冬天，天時地利已出，卦起北風南吹，南方將有雪災，再起卦看卦向方位，結合地點，偏北又向南，湖北嚴重湖南也急，廣東以北也如南，東西概偏，除去沿海，中間都有雪患，再起卦，定點！逢木者雪蓋山，逢土亦同遭，逢水一半半，逢金一兩刀，唯火避可燒。

卜：乾為天，為父，為馬，為首.為西北，為秋冬間，卦號三老陽也，數理一，重卦組合為2，變卦為天火(同人)，火克金用克體兇而有權柄，初吉，後兇。如人名佔得此卦，生在正夏宜補金氣，用水制其火炎，復加點土以生之用神以水為中和可也。

《周易》有六四十卦，每卦都有卦名、卦象、卦辭和六爻爻辭。比如第一卦是乾卦，其卦名為“乾”，卦象為兩個“☰”疊加，卦辭為“元亨利貞”。爻辭有六個，分別是“初九 潛龍勿用”、“九二 見龍在田，利見大人”、“九三 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”、“九四 或躍在淵，無咎”、“九五 飛龍在天，利見大人”、“上九 亢龍有悔”。所有的卦都包含這幾個部分，然後才構成一個完整的卦。

卦辭的意義是斷定一卦之吉凶。六十四卦中，乾卦的卦辭是最短的，就四個字——元亨利貞。但這四個字包含的意義卻極為豐富。

《周易》原本是卜筮之書，這四個字據說是古人舉行大亨的祭禮，筮得此卦，然後把這四個字和乾卦聯絡在一起，作為乾卦的卦辭。

可是，後來的易學家卻給這四個字的卦辭賦予了哲學意義。傳統註釋認為，“元”為始、為大，“亨”是通，“利”是宜，“貞”是正。並且認為它們代表了事物發展的四個階段，“物生為元，長為亨，成而未全為利，成熟為貞”。同時，又把它們與春夏秋冬四季對應起來，元為春，亨為夏，利為秋，貞為冬。還有，元亨利貞又和仁義禮智四德相對應，元為仁，亨為禮，利為義，貞為智。

就這樣在不斷的解釋中，乾卦卦辭越來越具有哲學的內涵。《周易》本身包括經和傳，其中傳的部分對乾卦卦辭也有解釋。而其中的用語，我們應該都聽過，比如故宮的太和殿，太和兩字就是出自這裡。然後唐代有個皇帝的年號是乾元，也是出自這裡。足見乾卦卦辭的影響深遠。

乾的卦辭只有四個字，即元亨利貞。這四個字的正統解釋以孔子他老人家為標準，他是這麼說的：“元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。 君子體仁足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以幹事。 君子行此四德者，故曰‘乾元亨利貞’”。這些文言文，老翁勉強能明白意思，但要讓我譯成現代漢語，肯定支支吾吾說不清楚。倒是《子夏傳》的解釋淺顯些，《子夏傳》是這麼說的“元始也，亨通也，利和也，貞正也。”。

其實，老翁認為孔老人家的解釋用在易理上是可以的，他把易經上升到做人的角度來解釋這四個字，名之為“君子四德”。但易經本為卜筮之用，這“君子四德”用在卜筮上就不貼切了。易經的卦辭有一個固定格式，它往往有二個部分組成，就是陳述+斷詞，斷詞就是元亨、亨、利貞、吉、咎、吝、悔等等之類的，這乾卦少了由卦象而生的陳述，直接寫出斷詞。而作為斷詞的“元亨利貞”用“君子四德”來解釋顯現是不恰當的。

那這“元亨利貞”是什麼意思呢？老翁來解釋一下，元，大也；亨，通也；利即利於；貞，卜問也。元亨利貞當這樣斷句：“元亨，利貞。”譯成現代漢語這麼說：“起到乾卦，太好了，非常順通，利於卜問之事！”。列位看官，這樣說可不可以？

乾卦是《易經》八八六十四卦中的第一卦。由乾上乾下六陽爻組成，陽爻（——）為一長橫，陰爻（一 一）為兩短橫，九代表陽爻，六代表陰爻。卦象中的最下面一爻為初九，依次往上數為九二、九三、九四、九五、上九。其爻辭為：初九，潛龍勿用；九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲無咎；九四，或躍在淵無咎；九五，飛龍在天利見大人；上九，亢龍有悔。

乾乃日出光芒四射之象，或草木初生髮芽掀土欲出強健之狀。由此演繹出，乾卦象徵天、健、陽、剛，有君臨萬物統領其餘之尊。程頤說過：“乾者，萬物之始，故為天為陽為父為君。元亨利貞謂之四德，元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。”

《易經》裡面有一套表示吉凶休咎的術語，如吉、大吉、亨、元亨、光亨、小亨、利貞、利見、無咎、無悔、悔亡、勿用、悔、吝、兇等等。元，眾善之根源；亨，完美的聚會；利，秩序井然各得其宜的和合；貞，處事的綱領中正穩妥。

潛龍勿用，是身居卑下，鋒芒應該收斂。見龍在田，是出潛離隱，得時就位。終日乾乾，是指行事謹慎端肅。或躍在淵，是指自試鋒芒，蠢蠢欲動。飛龍在天，是指居上治下，已位列天德。亢龍有悔，指物極必反，會有困境災難。

我們常言所說的“天行健，君子以自強不息”一句，出自《易經》象辭首句。君子當有乾卦之象，像太陽一樣充滿Sunny和能量，做到自強而不息！

卦辭。元亨利貞，乾卦卦辭，孔子《易傳，文言》用五十個字特解此四字，稱為四德。

然而，元亨利貞，《隨》卦卦辭。《文言》是偽作！

宋代歐陽修《易童子問》考證：

童子曰：“敢問四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《隨》，而為《隨》，元亨利貞說也，在襄公之九年。後十有五年，孔子始生，又數十年而始贊《易》。然而四德非《乾》之四德，《文言》非孔子之言矣。”

章太炎的考證，證實了歐陽修的考證是正確的：穆姜在孔子之前，故梁武帝謂為“文王之言”。

孔子《易傳》之《文言》，梁武帝猜測是“文王之言”。

乾，元，享，利，貞。元，初始，一元，守一能進二，寬廣，中庸。享，享與，享受。利，有利，利於，貞，行為品行端正，正確（在順應天道的前提下）。

只從這枚銅錢說起：外圓裡四方。外圓代表天，內四方代表地；天地有了。四個字：元亨利貞，代表四季，春生、夏長、秋收、冬藏(儲)。