把握九類取象法，進入易經智慧中。

《易經》取象多元，物、數、位、時、義、動、靜、彼、此等相對關係，皆為取象要素，現列《易經》九類象數說明如下：

1、基本卦象。子曰：“《易》有四象，所以示也”。易經六十四卦，每卦均含有四個基本卦象，本書分別以上卦、下卦、中上卦、中下卦代表。如《蒙卦》的四個基本卦象為：初、二、三爻組成下卦☵，代表水、險之象；二、三、四爻組成中下卦☳，代表雷、動之象；三、四、五爻組成中上卦☷，代表地、順之象；四、五、上爻組成上卦☶，代表山、阻之象，六十四卦皆按此法取四象。其中，中上卦、中下卦又稱互卦。

2、卦形之象：指有些特定卦的基本形象。如《頤》：其象如生命賴之頤養之嘴，代表頤養之象；《噬嗑》 如嘴咬物，故曰噬嗑，代表咬斷之象；《鼎》：其象如鼎器，初為鼎足，二、三、四為鼎中食，五為鼎耳、口，上為鼎蓋；《小過》，其象如飛鳥，三、四爻為鳥身，初、二與五、上爻如鳥翅。其它如:《大過》，其象如木；《井》卦，其象如井。

3、組合之象：透過四個以上爻重新組合成象。如《中孚》，二至五爻組合成☲，《賁》 ，三、四、五、上爻也組合成☲，代表光明之象；《革》，二、三、四、五、上，五爻組合成☵，《困》三、四、五、上爻也組合成☵，代表艱險、水之象。在《易經》中，組合之象較多，在解卦時多會用到。

4、以義取象：如《乾》，取象為天，天有“元亨利貞”之象；乾六爻，取象為龍、為君子；《坤》，取象為地，坤六爻取象莊稼、淑女、季節；其中，初六取象為地上霜、女之幼、寒之始、事之微，六二取象為中央之田地、閨中之淑女，六三取象為地上受孕的莊稼、有孕在身之少婦，六四取象為貯藏地上的種子、守護子女之賢婦，六五取象為冬季田裡的下半截黃色桔杆、培育子女之慈母，上六取象為冬春之季地上青黃相間的莊稼、垂暮之悍婦。

5、爻形之象。如《剝》之五陰爻，形如兩串魚，故取象為貫魚；《井》之九二，與初六相應，初六為陰，其爻形如魚，取象為鮒，故曰“井谷射鮒”；又如姤卦之九二，與初六相比，初六為陰爻，其形如魚，故爻辭取象曰“包有魚”。

6、時、數之象。如《乾》卦，取下☰之三爻為一日之象，九三居☰之上，代表一日之終，故曰“終日”；如《屯》之六二與九五，相隔三爻合成☷卦，☷之極數為十，取象十年，故曰“十年乃字”；《震》之六二，居卦之二，天道迴圈、須歷七爻，方回原位，取七爻之數為七日之象，故曰“七日得”；其它如《易》中 “三歲不興”“旬日無咎”“不終日”“先甲三日、後甲三日”“巳日乃孚”等， 皆取爻之時、數為象。

7、居位之象。《易經》六爻之位，各有其基本象，如初位：代表卑微、始、足、尾；二位：代表中道、低微、賢良、骨幹；三位：代表下卦之主、地方主管、父母官、承上啟下之象；四位：代表大臣、顯貴、高層、伴君之象；五位：代表至尊、君王、決策者之象；上位代表極位、王公、山野之賢人、無位、年老之象。

8、關係之象。易經各爻之關係，主要體現在“乘、承、比、應”。以《漸》卦為例：“應”，指上下兩卦中，初與四、二與五、三與上兩爻之間的對應關係。其中初六與六四，同為陰爻代表不相應，六二與九五，一陰一陽代表相應，九三與上九、同陽代表不相應。“比”，指相鄰兩爻之間的關係。同陰或同陽相鄰，代表不相比，陰陽相鄰則為相比，本卦初六與六二，兩爻同陰不相比；六二與九三，兩爻分陰陽代表相比。“乘”，指上爻對下爻的關係，上陽下陰，代表陽乘陰為順，相反則為以陰乘陽（或柔乘剛），則不順；本卦六四以陰居九三陽爻之上，表示以柔乘剛。第四為“承”，指下爻對上爻的關係，下對上曰“承”。

9、特殊之象。一是迴圈之象，《易經》六十四卦、三百八十四爻，皆處於迴圈之中，其象不顯於卦，為《易經》的特殊之象。如乾卦之“用九” 曰：“見群龍無首，吉”，代表《乾》卦六爻，如群龍相連，無首無尾，相互迴圈，故曰“群龍無首”。二是名稱之象。《易經》通篇，無人名、無故事，唯有象理，唯《明夷》之象有特殊。如《明夷》之六五曰“箕子之明夷，利貞”。其卦雖有箕、有子、有顛狂之象，合為箕子顛狂之象，卻與商末之箕子境遇相似，疑為巧合或非原文；此外尚有“帝乙”、“高宗”“康侯”，均從象出，並非指特定歷史人物或故事。

《易經》的象,基本上是由陰陽兩個形象組成的,《易》體原是兩象組成的形象網路。象的優越性很多,主要有四個:象徵性、廣闊性、多樣性和雙重性。宇宙人間的萬事萬物,包括物質與精神,無所不包。

《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》八個卦象,象徵天地水火風雷山澤構成的大自然《鹹》卦象徵男女之愛,《謙》卦象徵謙虛之德,《同人》卦象徵團結之利,《師》卦象徵戰爭之道,《困》卦象徵處困之道,等等。孔子讚歎說:“《易》之道,廣大悉備,有天道焉有地道焉,有人道焉。

道出了《易》象內涵與延的廣闊性。

其次,《易》象適於表現千變萬化、五花八門的事物的多樣性。象的取義是多樣的、靈活的,僅據《說卦傳》的記載,八卦的每個形象,都代表一二十種東西。

如《乾》卦在代表天、君、父、馬外,還代表金、玉、冰等其他七種東西。《坎》卦以象水為首,共代表二十種東西,等等,多種多樣,取象繁雜。而且取象還有靈活性,並不固定。

依據情況,《乾》也可以象徵龍《坎》也可象徵雲,等等,宋代易學大家邵雍所著《梅花易數》所以能把八卦的取象數目較《說卦傳》增加了幾倍,就是因為《易》的取象有很大的靈活性。

另外,象還有虛實之分《井》卦是水在上木在下,從木造井中打出水來。《需》卦是水在上天在下,象徵水(雲)在天上,尚未成雨,需要等待。《鼎》卦是火在上木在下,焚木成火,用以炊食,等等,都是摩仿實際的物象。

至於《山天大畜》卦,山在上而天在下,山中藏天,象徵寶藏豐富。《泰》卦是地在天上,表示地氣下降,天氣上升,二氣融通之類,與實際不符,是為虛象。如此等等,靈活多樣,一時之間,說說不完。

這種靈活多樣性,大大增加了《易》象的表意效能。至於雙重性,是說《易》象是由具體性和抽象性相結合而成。

易象是形象,嚴格地說,是畫成的,不是寫成的它既能表示抽象思想,又能描摩具體事物,包括具體的感受,都可以暗示。

從思維的角度看,它不是表現抽象思想的單純的邏輯思維,當然也不是表現生活形象的形象思維,它是一種圖象,透過圖象及其數的運動進行思維,表示意念、思想和感受。我無以名之,暫且呼之為圖象思維或象數思維。

這種思維所構成的圖象,具有邏輯思維與形象思維相統一的優越性,也就是抽象性與具體性相統一的優越性。最簡單的例子是陰和陽兩個圖象。

有人說椅”象女陰,象男根,也有人說“—”是根竹棍的(卜筮用的)圖象,兩象根竹棍的圖象象天的單純,“袴”象地的多樣,等等,這是象的具體性天性的“健”,“袴”象地性的“順”,這是象抽象性。

《良》卦犨的形象像山,所以此卦叫做艮為山,這是他的具體性。而山的性質是停止不動,所以《良》卦的本性是“止”,這是它的抽象性，這就是易象的本來面目。

謝邀，無他捷徑，先後天八卦圖要背熟，河圖洛書要理解，十天干，十二地支，八卦的萬物類象要記熟，六爻測事，還要把各爻的象徵符號，內外卦關係，六親，六獸的萬物類象也應爛熟於心，奇門測事，八門，八神，九星的萬物類象也需牢記，除此之外，還要勤加運用，還有其它術數門類，總之，此非一日之功，一蹴而就簡直痴人說夢。

易經，太極(宇宙原點)生兩儀(自我否定寓於一體)，兩儀生四象，四象演八卦。八八陸拾肆卦。生動描述了宇宙大爆炸，\產生萬物的狀態。陰陽二分法。不同的是在時間和空間座標系展開，就有不同的世界，比如一葉一世界，一滴水一世界。最新科技發現，不同的世界卻具有相似性。區別在於你的大腦能進入哪一級世界。世界就在哪裡，不多也不少。比如大本做初高數學就很容易，初中做高中有些唯。進界有別。

答:白話小說《易經》斷易天機。方位:乾坎艮震，巽離坤兌。《九宮》:一白。二黑。三碧。四綠。五黃。六白。七赤。八白。九紫。:<<易經》取象法是沒有誰確定律的，它能一卦多斷，如果看懂〈〈易經〉〉先學五行學。因為，它本身就是一五行古書。

而它的取象法為先天九卦法，和後天九卦法。比如:

(一)易經八卦取象。(二)八八六十四卦安卦和起卦名。(三)五行八卦。(四)周易八卦。(五)天干地支組卦。(六)周易預測排卦。(七)陰陽五行進卦次序。(八)九宮。(九)六爻。等組合。

如果你把易經頂倒過來，反過去的多讀幾遍的話，你就會發現其中的玄機。

為了讓你著懂易經，其實此書看過大概也就可以了，為什麼呢？

比如:過去古人是怎樣看天文地理的呢。？

答:在晚上十二點之後，出去看草地和秧苗，田埂上，秧苗上，草地露水大的話，說明，明天是一個晴郎的好天氣。露水少多雲天氣，沒有露水天陰或者下雨天氣，無露水但地面溼而有熱氣上升的感覺，說明天亮寅時至卯時之間會起大霧。

古人又怎樣看風大還是風小的呢？

答:看月亮，月亮正常明亮的話，說明明天天氣很好，如果月亮帶黃色光環的話，說明明天風大，光環越大，風來得越快。

古人怎麼知是否地震的呢？

答古人靠養職生存，如果馬不進欄，雞不竭夜，總是往樹上或者高處飛時，表示可能是地要震了，等等。只要我們下細的去觀察小動物和魚，小鳥等等者可觀察到天氣的變化。

傳統易學認為八卦是由伏羲觀物取象而來，《易傳》裡說，“仰觀天文，俯察地理，遠取諸物，近取諸身”，然後畫成八卦。其實，這個過程是不存在的。八卦即非伏羲創制，也並非由觀物取象而作。

理解卦畫所代表的意義是理解《周易》一書內容的關鍵。但是八卦究竟代表什麼意義呢?古人說八卦符號是象物的，所以才有象的概念。比如乾象天、坤象地之類。我認為八卦是語言，它是用來簡化某一思想的工具。比如，數學方程可以用來表述物理學定律，牛頓三定律可以使用幾個方程來表達。愛因斯坦的狹義和廣義相對論，也都可以使用數學方程表述。我們可以說，數學方程是用於簡化物理學思想的工具，它是物理學思想的符號語言。然而物理學思想卻不是純數學的發展的。

八卦卦象也是類似數學的符號語言，它也是用於簡化某一思想的工具。那麼，卦象符號簡化了哪個思想呢?這個思想就是古代的四氣四象說，季節與農業生產關係最緊密，所以是最先被人們重視和研究的物件。人們觀察到，春夏秋冬四時迴圈，與之相應的物象也有節律性變更，春季萬物發生，由裡出外，故曰發陳；夏季萬物榮華，洩氣於外，故曰蕃秀；秋季萬物收成，由外之內，故曰容平；冬季萬物閉藏，深居於裡，故曰閉藏。古人總結為春生，夏長，秋收，冬藏四象。

四時分陰陽，那麼陽有兩種，春為小陽，夏為大陽，古人便畫制了少陽與太陽的符號與之相應。陰也有兩種，秋為小陰，冬為大陰，古人便畫制了少陰和太陰的符號與之相對。這樣一來，卦象少陽、太陽、少陰、太陰的四個符號便將四氣四象學說的內容概括進來。所以，四象卦就是四氣四象學說的符號語言。在這裡我們應當注意，卦象所代表的意義，並不是純符號的發展而來的。比如，少陽符號代表小陽，代表春生，代表由裡出外，這些意義是由四氣四象學說賦予這個符號的，這些內容無法純符號的推匯出來。

四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意義又是如何獲得的呢?八卦所代表意義並非如易傳所說，乾為天，坤為地之類。八卦的意義是四象卦意義的推廣。比如，少陽卦上面分別加上一個陽爻與陰爻，便得到了震卦與離卦，此時震卦與離卦的意義就與少陽有關。震卦一個陰爻將少陽攔處，就代表小陽受陰阻而難出，離卦少陽外加一陽爻，則代表小陽行健。

大家可能會問了，震是雷，雷與小陽在裡有什麼關係呢?從卦形上看，震卦陽爻在下，陽在下就代表陽在裡。天上只要打雷，在地裡幹活的，或者在路上行走的，總之是停留在居所之外的人們就都要往家裡跑。動物也一樣啊，叫到雷聲就要向洞穴裡鑽。所以，雷便起到了一個將人或動物攔阻在裡的作用。

傳統易學將離解為火，但這個理解並能幫助我們理解周易經文，我將它理解為彩霞、彩虹等事物。彩霞、虹霓等事物，光彩奪目卻不能久駐，美是陽的一種形式，不能久駐就是有不足、有陰。離卦陽中有陰，所以可以用霞彩虹霓象徵。離卦與小陽行健有什麼關係呢?小陽即力量不足之陽，所以小陽行健就必有不足不勝的表現，這也是陽中有陰。比如，經文中常以小鳥、小子、馬、小狐狸來喻小陽。小鳥久飛於天，得不到休息，這就是小陽行健。小陽行健就容易勞累與疲倦，明夷于飛垂其翼講得就是小鳥由於長時間飛行而體力不支，翅膀快要舉不起來了，這就是陽中有陰。震用伐鬼方，三年克之，講得是以小國之力來討伐鬼方，人力與物力有限，所以戰爭打得持久而堅苦。雖有勝利，但國力消耗也嚴重，壯士奇少，物資匱乏，以至於形成襦有衣茹終日戒的局面。這也是陽中有陰。

我們理解經文時，就需要藉助上述觀念。我舉一個例子來進一步說明這一問題。明夷卦是由上面的坤卦與下面的離卦組成的。如何理解這一卦象呢?離卦我們理解為小陽行健，因為少陽是小陽，少陽上加一陽爻代表陽向外向上，所以是行健的代表。經文中有小鳥久飛而體力不支來象徵小陽行健。明夷于飛垂其翼，這是離卦的象徵。明夷即美麗的小鳥，離卦陽榮於外，所以用羽毛豔麗的小鳥來代表。又離卦陽中有陰，小鳥久飛於天，得不到飲食與休息，體力不支而垂下翅膀。坤卦無陽，代表明夷已不空中，看不見了，說明它已經從空中落下。明夷卦爻辭所講的也是一隻小鳥先在天空飛翔，漸漸體力不支，後來又落到地下的過程。只不過小鳥降落於地的歸宿並不相同。

坤卦三爻分別代表了小鳥落地的三種不同情形。一種是小鳥被獵人捕殺，另一種情形是被愛鳥之人收養。再一種情形是小鳥安全返回巢穴。這些內容是無法透過光明入於地中來理解的。理解明夷卦，我們需要知道離卦是由少陽卦演變而來，它的主體是小陽。在《易經》中小陽常用小鳥來象徵。

《易經》六十四卦以及八卦，它們都是古代四氣四象學說內容的推廣與應用。卦象符號系統的基礎是二爻卦而不是一爻卦，古人為了表述這個學說的內容而創制了二爻四象卦，四象卦的意義是八卦與六十四卦意義的基礎。所以不存在所謂的太極生一，一生二、二生三這個邏輯。

周易預測就是根據所起的卦的卦象來看的。一般先看大象，比如澤風大過卦就有大坎之象，風澤中孚有大離之象，地澤臨走大震之象，風地觀有大艮之象，天山遁有大巽之象，雷天大壯有大兌之象，雷山小過也是大坎之象，山雷頤卦也是大離之象。其次，就是抓住周易彖辭的內容，比如雷火豐，日中則仄，月滿則虧，宜日中。雷山小過，有飛鳥遺音之象，不可上，宜下。再次就是根據易傳所說的亁坤八卦類象來看。再次就是根據所佔的卦的外部環境來看，你比如測老人年壽得地火明夷卦，如果說是在早上八點太陽剛升起來這卦就很吉祥了，如果是在下午三點半之後就很兇了。最後要說的是一卦不清，可以佔兩卦或三卦。透過對比，找聯絡，看結果。但最好是一事一佔。卦象的名稱也可幫助我們看卦。本卦跟變卦存在著辯證關係，如本卦肯定，變卦否定，那結論就很可能是否定的。

《易經》最難的是廣義和狹義的靈活切換，不同事件同一卦象，對應和理解不同，讀書不同時期的思想深度，對《易》的理解也是不同，所以無窮無盡！

簡單說一下，以既濟為例和未濟為例吧。

1、水火丶北南為外象，取諸天地者；

2、內象又坎中離離中坎，駁雜無窮，萬物互涵者；

3、陰陽及時位之得與失，乃變化之象；

4、指事指物，如象丶爻皆有所指，乃泛取之象；

5、水火既濟未濟，從物性功用論，又是理之象。

易不易知因象而顯也！

易經本來就是闡釋卦象的書。何為卦？甲骨文的卦的本含義就是：掛起物器以表徵與之相象的具體事物的意思。因此易經是本闡釋卦象的書。然易經的卦象分兩大範疇，一是會意，另一是形象。會意者比如乾卦是會意，因為天有陽剛的屬性，所以以六個陽爻“一”象徵天。形象者比如坎也就是水，甲骨文的水字的寫法就是八卦坎的卦象（甲骨水見下圖）坎卦的卦象見下圖：

那麼為什麼要以卦象來表徵具體的事物，想一想其實很簡單，因為世間的事物是千千萬萬的，那麼你要用一種模型來籠牢宇宙萬事萬物，那用什麼呢？一件一件的事，一個一個的物總不能林林總總挪列出來吧！那麼上古聖賢就想了個辦法：用卦象的模型來籠牢宇宙萬物。這種思維的智慧本身就非常驚人！這就是周易：歸納於數，而演繹於物的道理了。

周易首先是本闡述河圖洛書之數學邏輯模型的說明書。而大家也知道，所謂的數學就是剝去事物表象而演算抽象後的數的遊戲。因此西方數學鼻祖級人物之一的畢達哥拉斯的名言就是：萬物皆數。也就是說宇宙可以數來表徵與感知，宇宙包括過來現在將的時間及所有空間。大智慧者的看法往往總是那麼相近，在易經看來這個數可知過去現在與將來，只是要透過卜的方法將數形象化即可達到前面的目的。這個就是為什麼有卦象的緣故了。

再看易經的卜筮流程也是遵從這個原則：先用蓍草起數，再由數而成卦象，又再以卦象分析要測之事物，從而得息事物，當然最重的是要知息事物的走向即未來，所以這個程式叫卜筮。然最簡便的以象知事物的吉凶趨勢的就是查易經的卦辭、象辭、爻辭了。好的回答至此吧。