哲學乃人類靈魂的家園，沒有心靈的港灣，何以見得事物的“本源”。

一諾真思維：

我們學習哲學，就是為了探索與發現自然間更多適於人類健康生存與發展的道法，而非淺憶式的開名車，住豪宅，多吃多佔的這種“貪”“嗔"“痴”等自私自利之妄念。

有一種悟示…《世間所有的病，都是情緒吃了敗仗》。

有一種悟示…《放下你就贏了》。

哲學是研究終極目標的學問，是用人的方式方法尋找真理的學問。它的好處是使人明哲，可以運用哲學知識尋找到事物事件的本質或者事物事件的普遍規律。使人進步，也使人不容易被紛紛攘攘的表象所迷惑，使人能第一時間看透事物或事件的本質或者規律，並能及時作出快速反應和對策。

哲學的壞處是，由於是用人的方式方法，由於是用人的知識，因此容易進入死衚衕，走不出來，最後，會以為生命沒有存在價值，會以為人生沒有存在意義，會以為世界是一遍虛空，一切都是捕風。

由於哲學是用人的知識、人的方式、人的方法來尋找真理，所以，會出現永遠找不到真理的現象，會產生虛空和厭世，內心深處永遠沒有滿足，最後的結局可能會自殺或者他殺，甚至可能出現有組織性流無辜人血的事件，比如法西斯主義，，，，等。

這些，都是哲學的壞處，而且是近代在世界歷史上多次岀現，反覆出現，現在還有在進行的事實。有些還是血淋淋的。

更有甚者，有組織性的使壞，將某個哲學當作科學和真理來洗腦，使被統治者腦殘，弱智，然後變成工具和打手。

本來哲學是沒有什麼壞處的，是一種探索事物事件本質和規律的一種手段。哲學，不是科學，更不是真理，只是一個認識事物事件的工具。如果，把某個哲學體系，抬高到科學的地位，抬高到真理的高度，甚至認為這個哲學體系就是終極真理，哪麼，壞處才會出現的。

哲學是一種關於人的判斷的學問，他幫助你確立自我，找到自我，成為自我。這條路是最難的，也是收穫最大的，如果你想要有獨立的思考，想要獲得完整的人生，就必須學習哲學。哲學就是解決這個問題的，如果一個人沒有學習哲學，就聲稱自己要獨立思考，這種話我是不信的，因為多半他不會獲得成功，除非他的悟性足夠高，韌性足夠高，內心足夠強大，在生活中不斷的磨礪，最終他也能用血與肉淌出一條路來，但是那太悲壯了。

哲學，是關於世界觀的學說。

世界觀決定人的人生觀和價值觀。

有什麼樣的世界觀，就有什麼樣的人生觀和價值觀。

“吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾何懼之有？故愛以身為天下，若可託天下；貴以身為天下，若可託天下。”

老子告訴我們：身體是我們暫時寄託、寄居的“天下”，故曰：“天下神器”，身體不過是精神寄居的器物。

精神，才是老子所講的的“吾”(我)。

人一出生，精神、靈魂還不能熟練的掌控、我們的身體，對身體還很陌生。必須不斷的練習：坐、爬、抓、握、站、走、跑，跳、逐漸熟練的駕馭四肢、五官，使用工具、用語言交流。

當我們(精神)能熟練的駕馭身體之後，往往就迷失了自我(精神)，往往“認物為己”把暫居的器物——身體，當作“我”。因此就會選擇為有形的身體而為。為“有”而為，就成了迷失了精神、靈魂的人的人生觀和價值觀。而有形的器物、身體，只是短暫的存在。就像冰雪，隨著春暖花開、夏日炎炎，蒸而昇天，迴歸於原本無形的狀態。所以“為者敗之、執者失之。”

因此，老子、莊子、釋迦摩尼等聖賢，以無形的精神為“我”，所以，他們選擇的是“為無為”，為無形的精神而為。“死而不亡者壽”，為這個死而不會消亡，與天地同壽的——精神而為。這就是聖賢和世人的人生觀和價值觀念的不同之處。

無為也，奉天下而有餘！

有為也，用天下而不足！

哲學是關於世界觀的學問，是世界觀和方法論的統一學說學科。哲學是人們對世界總的、根本的、規律性的看法和探索結果。

世界觀，是人的世界觀即人對世界的基本看法。人對世界的基本看法又分“世界是什麼？(本體論，本源論）”“人如何認識世界和改造世界(方法論）”哲學就是思考這些基本問題的，所以哲學是關於世界觀的學問，也是關於人的學問。

哲學觀點林林總總，但大致分為兩大類:唯物主義和唯心主義。

原始唯物主義認為世界是物質的，它否認人的意識對物質的反作用。對於如何認識世界，有不可知論、經驗主義等。唯心主義有兩種，客觀唯心主義和主觀唯心主義。前者認為世界是神創立和主宰的，認識世界主要靠神的啟示，人只有聽從神的旨意。後者認為一切存在都是人的意識的產物，認識世界的方法就是思想或覺悟。

只有到了辯證唯物主義，才把這兩者之間的關係說清楚——世界是物質的沒有錯，但人的意識對物質有反作用，人透過觀察分析客觀事物，可以認識客觀規律，掌握客觀規律並用它改造世界。簡言之，物質第一性，意識第二性。

物質第一性指物質是基礎，人本身就是物質的，人的大腦首先是物質的，客觀世界是物質的。這樣，人的大腦才有認識的物件。意識是人認識客觀世界的基礎上產生的，它必須是第二性的。這才符合邏輯。

如果意識是第一性的，那麼意識的載體都不存在，何來第一性？何來意識？所以不符合邏輯。

辯證唯物主義說的物質就是一切客觀存在，這比物理學中的物質的概念更廣義。

唯心主義雖然在對世界的基本看法上是不對的，但它只是把第二性的東西誤以為是第一性的。此外，還是有合理性的，它事實上是把意識對物質的反作用當成存在邏輯前提了。唯心主義重視人的主觀意識，提倡用心去感知、感悟、頓悟和覺悟這個世界，是有道理的。它把人類的所有創造都認為只是思想的成果，而忽略了它的客觀存在這個前提，導致了最終的哲學觀點的錯誤。

辯證唯物主義事實上調和了單純唯物主義和唯心主義思想。

分別陳述：哲丶哲理丶哲學。

哲：從口，古字為喆。吉：兵器盛放之具。（士：兵器。）喆：對立統一即為哲（喆）。

哲理：關於宇宙和人生的原理。

哲學：關於自然知識和關於社會知識的概括。

人類在整個生存發展過程中，不但對客觀自然世界有認識到認知的過程，就是不斷地再認識期望著直至認知，同時對自然之物人類自身也在不斷地認知自己。

這樣就產生了哲學。自然，形而上的思考是哲學發展的過程，對自然現象的解釋最初以現今稱之為宗教的形式出現，在生產力不斷地提髙其對自然（包括人類）的解釋和認知程度也隨之不斷提升就產生了思索世界之本質等理論，稱之為哲學思想，表現為平衡的學說，即喆學。吾把哲字看作對立統一的最佳選擇，古中文之偉從哲字中可見一斑。哲學就此被定義了。

古代，哲學研究物件上至天文，下至地理，凡是使人智慧丶聰明的各種問題都要包括其內，哲學和科學是不分開的。隨著數學丶天文學和醫學丶生物學的發生和發展就從哲學中獨立成專門的研究領域就分為各種學科，哲學研究物件由包羅永珍轉而具體化為本體論，認識論和邏輯學。又近代資本體量的強化需要產生了實證科學，其它各科也就獨立了出來。

用德國哲學家恩格斯的一句話概括以上陳述。恩格斯指出“在以往的全部哲學中存在的仍存在，只有關思維規律的學說一一形式邏輯和辯證法，其它一切卻歸至關於自然和歷史的實證科學中去了。"

那麼本文開始為何把哲學定義為關於自然知識和社會知識的概括呢？好象哲學從包羅永珍的研究物件到縮小了研究物件，怎麼又全概括進去了呢？當代，由於自然科學丶社會科學和意識科學的獨立又迅猛發展，哲學研究物件從認識論和發展觀的研究，研究物件發生了重大變化，不再研究某一範圍丶領域的問題，而是研究一切問題，簡而言之，誰也少不了哲學思想的指導，所以又回到了哲學發生之初，這不就是"哲“字意義的所在嗎？對立的求得統一。（喆：二種兵器盛於器，求平衡。士；兵器，置於上。）

在當今哲學研究領域其本身形成了唯物丶唯心兩大派系。我們應指出，哲學本身也只是展現思維的學說，思維當然是基於腦及其神經系統這一物質構成的系統，不同的維度形成對實踐探尋客觀世界（包括人類）本來面目，即只存在科學和不科學之分，所以並無對錯而言，因而錯的思維方式也是一種存在，徹底的唯物主義者應當承認錯誤的意識形態也是一種存在，何妨自認為唯物主義者的人是一定會得出準確的認知嗎？

至此，可知題之答案為：哲學的研究範圍是包括一切需研究物件的。

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哲學是關於思想的事業，是精神領域的探索。我們在生活中每時每刻都會用到哲學的思維方式，哲學最早的定義是“愛智慧”，是追求真理的學問，是對人類精神之根的追問，是對人的真實價值的探求。

早期哲學從公元前6世紀古希臘哲學算起，探求的是“世界的本原問題”，以早期自然哲學家對世界的本原問題的思考作為切入點，把世界本原歸於水、火、土、氣等，另一個是從更為抽象的形而上學角度，把時間的本質歸為“邏各斯”和“存在”等概念。“認識你自己”，兩千多年前蘇格拉底發出內省的哲學追問，以蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德為代表的古希臘三賢，奠定了整個西方哲學的發展基礎。三賢探索的主題都是圍繞著國家、圍繞著城邦、圍繞著世界的本質問題進行探討的，亞里士多德之後，希臘城邦逐漸瓦解，古希臘哲學走向衰落，這個時期出現三大學派——伊壁鳩魯主義、斯多葛主義和懷疑主義，這時，哲學不再關心世界本原問題，而是追問生存的意義是什麼，如何才能生存得更好，生活得更幸福。哲學由客觀精神探索向主觀精神探索發展。

近代理性主義哲學把哲學作了一次認識論的轉向，主觀與客體的關係是怎樣的？人和世界的關係是怎樣的？主體與客體的關係是什麼？對這些問題的追問，哲學認識發生了轉向：人是如何認識世界的，真理性的知識是如何確定的。

就此問題，出現了唯理論和經驗論哲學，卡笛爾的“我思故我在”，斯賓諾莎的“神即自然” ，洛克的“心靈白板說”，貝克萊的“存在即被感知”，休謨對因果關係認識的顛覆，這些哲學家帶給我們思想上的震撼是回味無窮的。

康德是偉大的，他探索人的根本問題：人可以認識什麼，可以做什麼 ，可以期望什麼。他關注人的實踐領域——自由和道德。“道德律是一種絕對命令”，“人是目的，而不是手段”，這些經典的哲學同樣適宜於我們當今社會。

從黑格爾的“絕對精神”到馬克思的唯物辯證法，現代哲學走向了精彩紛呈的時期，各個流派紛紛登上歷史舞臺，叔華本、尼采、羅素、維特根斯坦、海德格爾、薩特、加繆、阿多諾、本雅明等等，總之，我們是誰，我們為什麼活著，死亡又是什麼，這些人類的終極問題都是哲學關注的物件，哲學就是對未知世界的探索，是對生命真相的追尋。

哲學是關於物質，自然，社會和思維的知識體系。是整合所有學問知識總結的解決人的思想觀，價值觀，人生觀的指導方向！

我認為哲學是關於人的學問，因為世界也只是人的世界，沒有人就談不上世界。

哲學希臘文的原意是“愛智慧”，而這個愛智慧的主體就是人本身，脫離了人就沒有一個具體的指代。許多人認為哲學是智慧，但是其實是錯誤的，因為所有的哲學家都認識到自己的思維和想法都是有極限的。沒有人真正的能夠達到完美的認識，不管是中國的古賢還是希臘的先賢。

而哲學所思考的問題，從古至今其實有許多的變向。例如在西方古典哲學時期，人們所討論的是世界的本原是何物？有人指出世界的本原是誰，有人指出世界的本原是數，甚至有人指出世界的本源是四元素。這些最早的樸素的觀點，構成了當時人們所追求的，對自然的的理解。而這種理解其實就是人的理解，無法脫離開人。而蘇格拉底所做的也只是把天上的學問，還回到人的學問中，世界原原本本的成了人的世界。

到了近代，人們不再討論世界的本原問題，而開始討論“人的認識何以可能”這一問題，這就是認識論上的轉向，從而引出唯理論和經驗論的兩種觀點，但這些觀點，都無法脫離開一個基礎，就是人，只有人的主體地位才能去把握世界，甚至有人認為，世界也都是人的觀念，人只是在認識自己的觀念而已。

到了現代，人開始反思自身的理性，而這些依然脫離不開人自身的身份認同，人永遠是哲學的主題，也會永遠是我們每一個文化領域的主題。

這就是我對哲學是關於世界的學問，還是關於人的學問這一問題的回答，我認為哲學是關於人的學問。