兄臺，你最近邀我答了不少問題了，話說我每問必答，也不知你對我的回答有何高見，只剩這麼個車軲轆問法，有意思麼？

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那你不承認人本質上無私，如何能做出限制人的自私的決定？

你來告訴我，你決定要限制人性之惡，這是你人性之善還是之惡？

話說法治，也得無私的人執行法律、維持法律啊，你能透過自私的人所執掌的法律，去限制人的自私麼？

人當然要認清自己的優勢劣勢，否則如何揚長避短。不僅要認識短處，更重要的是認識人的長處。畢竟，人能依靠的，只有自己的長處。

但是，並不是把什麼東西奉為圭臬，才算認識吧，若以此標準，那你豈不是沒有認清人性之善？

可標榜的，顯然是正確的。既然是正確的，當然越多宣揚越好。

你正在指謫虛偽，你很善。

若儒家虛偽邪惡，豈不正是你之人性之本麼？那你又要指謫什麼？

但是，奇怪的是，似你這般追求真實、追求消滅人性弱點、追求正義的結果，你好善啊。

儒家的人性善良論與法制的確立是兩碼事，法制原本就是在維護人性善良的世道，確立法制是抑制邪惡扶持善良的，所謂的阻礙法制確立？這不是在歪講邪說嗎？？？

五四運動的口號是打倒孔家店，不是打倒孔子，這是為什麼呢？再來看看幾乎否定一切的民國大師們，中醫，漢字他們都不放過，但是他們有幾個是反儒的？這是為什麼呢？因為儒即人的需要，所以不可以反！誰反，誰自己證明自己無知。反儒的必然結果，就是陷落神學宗教。所以現在討論西方宗教信仰熱烈，東方說傳統文化，很多大家順從邪而再提聖人千古完人說，其本質是東方神學。儒，不能反，可以反的是不把奴隸當人！要爭取的是上升到人。至於等級，只要有組織就存在等級，只要有我你他的存在，就有特權，並且有法律的保護。

這個題目，不說它的描述，僅僅說它的主題吧。證明不知學術。學術用極，不能腳踏兩隻船。人性，要麼是善的，要麼是惡的，就是這樣兩個極端。要進行思想教育，是站在善，還是站在惡的立場？理論順，那當然是站在善的立場了。一陰一陽之謂道，對立統一，法治，站在人性惡這個立場，兩者相向而行，真理就在兩者之間！如果不是性善論，那麼法制如何進步？恐怕還是商鞅的五戶連保連坐吧？

《儒學的現代應用及其未來的妙作用》

儒家的學問與中國其他文化的智慧系統，與西方的現代文化可以放在一起平衡的運化，幫助我們人與人類的未來建立與宇宙和諧的

超級文明。

儒家的學問，經過了幾千年的歲月洗禮，到今天還有生命力，為什麼呀？

因為他找到了人的根本。用西方的話來說人的本質。這就是說儒家的理論它立足於人的本質來建立的修養之道，學問之道，關於人本性的養德儘性之道。

我們選擇了儒家學問中的一個最基本的一個方法：禮，作為觀察的物件來看一下

禮以修身，禮以修心。禮，不是一個抽象的東西。禮是我們身口意三業的體現。透過你心理的運作，你的口，你的身，就會顯現出來。

心身相關，你的心清淨莊嚴了，你的氣質也會顯現出來。你的心老是想著醜的事，你的心非常陰暗，你的心非常狠毒，那麼你的身體，你的面貌，都會產生變化。這種現象觀察普遍存在於文學之中。現實是不是這樣的？我們可以自己來觀察。

你的心不愉快，您的臉就陰沉，旁邊的人一眼就看出來。你的心充滿了喜樂，你總是善於對別人打招呼，這是禮到了，這是一種歡喜的佈施，見到別人歡喜，人見自己也歡喜。因果就是如此的靈妙，就在你的禮的當下。

你陰沉著臉，你的身體的氣你身體的能量也就會產生負面的能量。你還會把這種負面的能量輸送給別人。反之，習禮，做到至誠之狀態，你的心中就會常常有光明感，喜樂就常生。

同樣是一個人，透過禮的煉習，你的生命本性就會改變。

這不需要科學的儀器實驗。但是我們也可以藉助儀器來觀察，也可以用科學的方法，進行資料化。但這是方便。這是現代方便應用。

但是禮的練習，最好的觀察還是用我們自己的身心。這是自己親切的體驗。

我們可以總結一下！禮，這是中國古老智慧簡單而微妙的方法。這是身心相關的大道學問。所以古代的得道高人祖師，總是這麼告訴人們：道在日常生活之中。

我們現在再來選擇一個儒家的概念：良知分析一下。

良知，新的人，不太好理解。換個說法，我們也就能夠，或許能契入。有時候叫：靈知，靈妙之知，每個人的心中，本來就有這種靈妙之知。這靈妙之德無窮無盡，開啟這種人人本具的妙德，就能提升人的本性境界，用西方的話來說人就能得到進化。但是西方的人認為人沒法進化，這個原因就是西方人認識不到人的本質人的真實面目。中國的每一個文化大系統，都是立於這人的這種靈知良知妙德而建立。用現在的話來說，就是能夠開啟內在的妙德來參與對宇宙萬物的認識，而這種認識結果，就是用來建立了天地人一體的文化大系統。西方人沒法開啟人的本有妙德的來參與科學活動，他們大人也獨立於他們受認識到的各種規律之外。不過到了現代態，這種迴圈，稍微有了一點變化，量子力學發現，意識與量子的存在有關係，這對於西人來說是一個十分震撼的事，但是西人還沒有真正認識到，這裡面的奧妙，也沒有意識到這意味著什麼？中國的古代祖聖們，他們從顯現人的良知妙德出發，首先認識人的本身奧妙，獲得了大智慧，然後再去認識宇宙萬物，建立了天地人一體的包含了微妙能量運化各大智慧文化大系統。這是華人的認知模式。中國古老的智慧，他從最初的一念下手用功夫來觀察人與萬物的規律，就要顯現人的主體。同時，我們來觀察西方的文化，以中國的這個標準，就可以看到西方人認識客觀事物的時候，他最初下手就已經偏離了正確的軌道，這就是把人獨立於他們研究的物件之外。而這個根本問題就在於西方人沒法究竟人的本質而產生的，這是西方哲學的先天本質上決定。

所以我們現在能夠看到，儒家這種文化雖然很古老，但是他放到我們這個時代，還是非常的先進。這種學問不但先進，而且非常實用，它會直接作用於我們的身心，能夠解決實際的問題。我們用這種文化來觀察現代的文化，觀察現代的西方科學的方法，我們就會很快發現西方文化的缺陷，西方科學的不完美之處。西方人他們認知萬物有缺陷，但是他們沒有智慧的參照物來認識，他們的認識活動產生了很多的沒落危機，但是他們沒有智慧的參照，沒法認識到這種問題的根本之處。再比如我們現在學西方的文化，他們的道德能力都成了抽象空的存在，但是我們運用儒家的方法，就能迅速用自己的身心來體檢道德倫理他不是空洞的，是實在的，與我們的身家性命相關。我們這個社會道德已經出現了非常嚴重的問題，問題就在這個地方，我們引用西方的文化來進行道德教育，不能落到人的本心之上。我們選擇中國的儒家的學問來觀察，就能很快看到西方文化的問題所在，我們現在很多的問題解決也找到了根本的之處。

那麼儒家的學問有沒有缺陷呢？他不可能沒有缺陷，但是幾千年的流傳中，古人是怎麼來解決他的缺陷的？對於儒家，不能單純的看待。在中華文明史上，儒家與其他的文化系統是互相配合的。最常見的就是儒釋道統融之觀。如果再深入瞭解的話，裡面還有中醫、法家等。所以儒家有缺陷，並不可怕，會用其他的系統來進行補充。這樣就形成了各個層次的文化應景之用。

古人運用文化的這種智慧，同樣適用於現代。我們把古老的智慧與現代的科學哲學宗教放在一起運化完全可以嗎。這樣的方法不是以一家獨大，但是裡面也有主次的安排。

我們要來研究古代的人，為什麼要那麼安排文化的結構？那麼我們現在能如何安排文化的結構才合理呢？

在這個全球化的時代，在西方文化與中華文化激盪交融融合的時代，我們需要把中華的文化與西方的文化放在一起平衡的運化，這樣才能夠完全可以用中華智慧幫助人類未來建立與宇宙和諧共存超級星際文明。

我們現在來觀察研究一下：民主平等自由是西方人的普世觀念，但西方人不瞭解民主的真正含義。因為西方人，他認為人無法進化，就在於他們認識不到人內在的主，這個主就是內在的神性妙德，但是他把人的內在神性外化成外在的一個創世主，於是就有了西方的哲學科學宗教三分的文化結構，西方的這種民主，它是人依於外在的宗教之主而形成的，所以當西方人向全世界推廣他的民主時，別的國家，因為他們沒有這種文化結構，他們就學不到西方文化的這種民主精神。平等，這也不是西方的專有名詞，在中華文化中，有非常完美的平等概念，這種平等也是源於人內心的修養至善境界，是觀察世界處理人與人之間關係的平等，這種平等才充滿了智慧，這種平等的心境至善之境可以用智慧來訓練。自由，在中國的文化中也非常完美，華人更多的叫大自在，中國的這種自由，他能夠出入平行世界十方世界宇宙，而不僅僅就是社會關係的自由，這種自由在萬物中自由，在宇宙中自由，所以中國的這種自在自由，他是大智慧的體現。自由民主平等，是從西方文化傳過來的觀念，但是我們一直沒有與中華古老的智慧溝通，以為這是西方文明的先進之處，其實我們深入的觀察，他們這是理念，還是非常粗糙的理麼，還是處在初級的階段。我們還可以擴大至對西方文化的所有領域的觀察，一個最為值得關注的是，西方的文明，它充滿了末日危機，如霍金這些大科學家，早就一直警告人類，西方的文明模式正在加速人類的消亡。 面對西方文化的這種困境，我們應該怎麼辦？ 用中華智慧開啟人們內在無窮無盡的妙德這樣才能解決人類的末日危機。 比如： 哲學，從西方傳來的學問。哲的含義為愛智慧，愛智慧不等於智慧，所以西方的哲學，它能夠真正發現智慧的方法嗎？因為西方的哲學，他無法發現產生真正智慧的原理，他的對許多現象的解釋最終都不能達到究竟之地。比如說人的本質，意識的本質，精神與客觀的實相關係，人如何進化成為宇宙中超級的智慧人，人內在的妙德如何顯現，如何開啟人內在的無盡靈知系統，怎樣利用人的靈知系統來認知萬物，人類如何與宇宙的實相建立和諧的關係，人類如何與他方的超級智慧星球進行往來，大腦與心的關係，如何發現微為能量的能量來運作大腦，等等等等，這些問題西人的哲學沒有完美的方法，也沒有完美的研究結果。在中華文化中沒有哲學一詞，但是對於這些問題，都有究竟的答案，而且還有訓練的方法，模式化的教育方法，這些問題的答案對於真理的方法存在。所以中華的文化就沒有哲學但卻有著真正的智慧存在。 中國的文化中也沒有科學一詞，但是中華的古代人，卻能夠應用人這個本身高階的宇宙生物儀器，來如實地瞭解身心天地宇宙萬物的本質與實相。這種方法，有智慧的訓練系統，這種方法最有意義的人類文化遺產。

總結一下，儒家的學問在這個時代非常有用，完全沒有過時，他能與中國智慧中的其他文化系統放在一起，在這個時代與西方的文化平衡的運化，運用這種古老的智慧就能解決我們現代西方文化傳過來的許許多多問題，這要能幫助我們現在的人類，讓人類地球與宇宙中高階的智慧生命體與超級文明星球世界，建立和諧的關係，這樣就能解決西方文明的末日危機弊端，開啟人內在無窮無盡的妙德智慧，在宇宙中恆久光明存在。

忠孝仁義禮智信，詩書理易樂騎射。忠於祖國遵紀守法，百善孝為先，宅心仁厚，重情重義，文明禮儀，透過學習和工作提升智慧，用智慧更好地學習和工作，誠信為本。既飽讀詩書，也勤練武藝強身自衛，保家衛國，適度娛樂，寓教於樂。儒家忠孝仁義禮智信的為人處世屬於道德約束範籌，國有國法，道德約束能更好地降低違法犯罪率，而違法犯罪則必須要國家法律機構來懲處，道德再高尚的個人或群體也無權處置違法犯罪分子，違法犯罪分子只能是國家法律機構來懲處。道德是道德，法律是法律，只有當道德標準和國家法律產生衝突時，道德標準才會對國家法治有阻礙作用。而孔子的儒家學術，忠孝仁義禮智信，不但不會阻礙國家法治建設，相反還會減少違法犯罪活動。就算全社會都遵從儒家的忠孝仁義禮智信，國家也需要法律來管理社會的具體行為活動，只有法律，人民才知道什麼可以做什麼不能做，只有國家的法律機構，才有權力處置違法犯罪的人。總之一句話，孔子的儒家學術並不會和國家法治相沖突，孔子的儒家學術不但不會阻礙國家法治文明建設，孔子的儒家思想還有益於國家的法治文明建設。

儒家文化會不會阻礙法制的確立？這是一個無中生有的問題。

中國幾千年來法制確立沒有受影。中國盛世讓世界刮目，讓世界朝拜。誰又能說當時的法制不好呢？

現在有些人不能因為看見別人的生活方式和自己的不一樣，就去盲從，認為月亮就是美國的圓，自己被人別人文化侵略了自己還不知道。然後國家在發展中都會出現興衰波動的時期。德意日，發動二戰前是多麼的強大，最後走向戰敗。美國曾經的經濟大蕭條，讓美國幾十年不能翻身，日本經濟泡沫破裂時，簡直就是一場災難。所以不能因為中國某一時期發展慢一些，就開始懷疑自己的文化，這些人都是鼠目寸光。看著那些日精，美粉們就來氣，天天在吃著中國文化，用著中國文化，還在罵自己的祖宗。

還有人說科技都發展到現在了，還去信兩千年前的文化。

那些沒有讀過聖賢書，不瞭解就沒有發言權。儒家思想和科技，經濟沒有矛盾，與科技發達幾千年幾萬年沒有一毛錢的關係。儒家是講的仁義禮智信，是人性自然規律的總結，是規範道德的標準，是高度的思想境界。科技再先進，經濟再發達，都離不開思想的規範。雖然種種原因，教科書裡對西方東西宣傳多了，對自己的古文化宣傳少了。但是我們不能忘記我們從哪裡來往哪裡去？我們的民族怎麼樣才能更好的發展，是我們每個華人的責任。中國文化現在全世界都在研究，裡面強大智慧離不開儒家文化，儒家文化能在百家爭鳴中脫穎而出，足已說明它的強大，更適應人類發展的需要。

其實這個儒家“性善論”，性善二字這麼理解了，每個人理解的層次不同，那說法就有天壤之別。

儒家思想是以性善不作惡來達到人與人之間的和諧，達到社會的和諧，減少犯罪率。這不僅是帝王願意看到的，其實也是老百姓願意看到的，而儒家的孝仁義禮，其實也就和我們現代社會提倡的，尊老愛幼，文明禮貌差不多，古人是修身齊家，今人是有素養有品味，只是叫法不一樣而已。總不能把“講文明禮貌”尊老愛幼，說成是奴役老百姓吧？同樣，儒家思想提倡的“性善”忠孝禮義，同樣是以提升人們自身素質為目的，只不過是“儒家思想”不單單是提升人們素質，而且和統治利益相一致，如果把儒家思想單方面認為是統治階級的工具，這個在封建社會是可以這麼認為。

而在當今，我們把儒家思想和封建統治分開來看，單論儒家思想是不是更有意義呢？當然我們應當接收的儒家思想，是取其精華，去其糟粕。比如儒家的忠孝，仁愛，禮讓和我們生活中的孝道，自身素養，文明禮貌，是不是都是以提升人民素質為目的了。

即便是這樣，封建統治以儒家思想治民，照樣朝代更替，這能歸咎於儒家思想嗎，儒家仁愛和階級壓迫能一致嗎？所以古代勞動人民過的不好是受到了壓迫和盤剝，和儒家思想沒關係。就是和我們提倡“講文明”提高人民素質，照樣有隨地扔垃圾，大小便，牆上亂劃等行為，難道這能歸罪於“講文明”不好嗎？

人性善論是讓人們少做惡和不作惡，儘可能的杜絕違法。而性善不是講人情，對惡而從善舉。這樣當然會阻礙法制的確立了。

儒家“人性善論”會不會阻礙法制的確立，看這麼理解儒家思想咯。

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能夠從草履蟲發展到現在的複雜人類社會，人當然是善的，也必須是善的。否則人類壓根就不會誕生。

打從人類祖先們還沒有進化出意識的時候就已經在自發維護自身的生存和發展了，這就叫本能。因此，如果維護人類自身物種的生存和發展就是善，那人當然是善的。善是人的本能。

如何定義善惡是個問題。善惡的視角範圍不應純粹侷限在高階人類社會純粹道德倫理範圍之內，而應拓展到整個物種進化歷史的範疇，從客觀且唯物的角度貫穿全部人類歷史的現實發展過程來看。在人類從簡單到複雜的漫長進化過程中，不斷為獲取維持生存和發展的能量而進化出各種策略，使自身物種的熵始終非正且遞減，完成生存發展且壯大的本能任務。人的群居，勞動分工，制度安排，道德倫理，無一不是為了保證物種整體能量不會耗散而導致滅亡，人類社會每個成員都自發犧牲而維護能夠使自身物種生存和發展的各種機制安排。我們人類社會之所以發展，性本善的客觀規律是最重要的基本保障動力之一。

之所以有善惡之爭，是因為有些人忽略人的物質性，只聚焦一小段人類已經進入非常高階的社會時期，且把視角只侷限在不具有代表性的一小部分群體行為甚至個體的範圍內了。這就沒能全面和辯證的來看待這個問題。

創建於2018.8.5編輯

儒家能阻礙法制的確立嗎？至少從商鞅變法以來，律法的制定無不是各個朝代的大事，哪個朝代沒有自己詳盡的律法？儒家又如何能阻礙律法的確立？

法律，以前教材說得就很好："有法可依、有法必依、執法必嚴、違法必究"。這四個環節，缺少任何一個都不行。題主可以依此再出個題目，看看到底是哪個環節卡住了法治的形成。

儒家中，孟子提出"性善論"，是發現人皆有惻隱之心，由此心發出成就"浩然之氣"；王陽明認為人性"無善無惡"，但意識一動就分出善惡，要人知善知惡"致良知"。

這些都是從個人修養方面看的，不是建立在反對法制的前提下的修身，而是道德尚且不違反，何來違犯法律？

"性善論"把人看成可引導至良善的，人人心中都有個聖人，人皆可以成堯舜，因而是以教化為主，激發從善如流的心智，重點在教育。

"性惡論"把人看成是本性是惡的，所以要用環境和法律來約束人，如荀子半儒半法，提倡"性惡論"，培養出韓非和李斯兩個法家弟子。

法律不能規範一切，還需要以道德為輔助。

祝您愉快!

寡人有疾，寡人好勇。”對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：’彼惡敢當我哉？’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。詩云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”對曰：“昔者公劉好貨，詩云：乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊，思戢用光，弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”王曰：“寡人有疾，寡人好色。”對曰：“昔者大王好色，愛厥妃。詩云：古公檀甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下，爰及姜女，聿來胥宇。當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”

把你的自私推出去讓大家都能實現合理的慾望，你不就是無私的了嗎？百姓非常開心，就像孟子說的你和百姓分享，你在宮殿裡聽音樂，百姓說我們的王身體很好啊。他們很開心。你剝削他們，然後聽音樂，他們就非常生氣