此詩的中心在“本來無一物”。意思是萬事萬物本來沒有自身性。有人問了，沒有自身性，人們為什麼明確指認，這是甲物，那是乙物呢？意思很簡單。如手心你能說有確定的界限嗎？顯然是沒有的。我們稱呼手心不過是在相對關係中的分別施設。說白了是內心假定了一條界限之後才出現了的所謂手心，人們都沒有反省自明此真意。

沒有確定的界限，自然就無法確定疆域，所以就確定不了自身，所以就說無自身，用佛家術語就是自性空（自身無）。

真證悟上理自然心無滯礙與束縛。

這首詩 前生是神秀大師作品 菩提本無樹，明鏡亦非臺 ，時時勤拂拭 ，勿拭惹塵埃。後來六祖大師 以當下覺悟的方式重新 改寫，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃 兩個都是得道高僧 而六祖大師的開悟比神秀大師要早。 活在當下 讓心了悟

不錯！

這是神秀的“身是菩提樹，心❤如明鏡臺。時時來拂拭，莫使有塵埃！”的反詰詩：“菩提夲無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處若塵埃。”

用現代的話說是：

神秀說：

我的肉身就是菩提樹下的菩薩，

我的心就是放在臺面上的鏡子。

要經常來拂掃，

不要使塵土矇蔽了心鏡。

慧能說：

菩提和肉身夲來不是樹，

明鏡和檯面也不是物體。

本來什麼也沒有，

那來的塵埃？

佛教徒由讀經，到誦經，再到識經，悟經，詰經。

神秀是悟經，慧能是詰經。

學習無止境，關鍵是獨立思維。

這是一個漸進過程。

是由邏輯思維到辯證思維一種質的飛躍。

這與夲土道教的莊生夢蝶有同理相通之道。

談佛學不能割裂其宗派淵源，談淵源又不能割裂其世界觀。

西方的哲學也好，科學也好，對於世界的認識，從人的本體向外看，向外追求，去理解這個世界，智，由兩部分組成，上面為知，下面為日，從而感知一種有規律的確定的科學模式的世界形象，並透過外部的所謂的科學實踐加以驗證。邏輯性強，一步一步的推導演化。

而在東方，對於世界的認識，以人的本性向內追尋，主要方向是格心，主要表現在慧上，慧有兩部分組成，上半部彗，表示為掃除，下面為心，一般指眾心的集合，掃除一切妄心而明心，從而見到性，也就是事物的本質特徵，認識到世界的終極真理。

可以這樣說，東西方在追求真理的目標上應該是一致的，只不過所選擇的工具和認識論上有著迥然不同罷了。

在格心的方法，禪宗又別具一格，禪宗可以說是中國本土的一個宗教，當然在談到禪宗的淵源時，首先要從佛祖的拈花微笑開始，以確認大迦葉為第一代宗師，一直到達摩東來傳法，但是傳法要有合適的環境，這個契合點與中國老莊思想一拍即可，在外因內因俱緣的情況下產生了禪宗，說禪宗是外來的不錯，說到底禪宗是中國本土宗教也不為過，中國佛教本土產生佛經經典的也只有《壇經》一部便能說明問題，禪宗反對任何形式的邏輯思維的障礙，超越認識極限來直觀了悟洞見真理。這種境界非大智慧不可為，毫不誇張地說，禪宗是人類歷史上認識世界的一個全新的角度和一道獨闢的蹊徑。

佛教總體上分為相宗性宗，或者理解為有宗和空宗。禪宗就是空宗或性宗，承認世界的本體是空，這種空並不是虛無主義的空，而是我們凡夫所無法理解的一種空，一經語言表達即錯的空，即所謂“言語道斷、心行處滅”。

所以禪宗就反對一切有形的執著的修行方式，特別到了六祖慧能這裡，頓悟是其基本核心，反對任何形式的邏輯思維的障礙，其核心是靜思冥想，了悟人心。

所以在五祖弘仁法師在確定以偈傳法衣時，其弟子神秀所作“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”時，慧能是不認同的，哪裡有樹？哪裡有臺？無樹無臺，哪裡還會惹塵埃，這說明神秀沒有了悟禪宗的基本教義，更沒有了悟其空宗的頓悟修入法門。所以就有了慧能的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。但話說回來，神秀的漸悟反而給末法時代劣根大眾一個更為切實的修行路線圖。

世界的本質就是空，現在一般對於空的解釋認為，世俗諦來說是有的，到了勝義諦是空的，這種解釋是一種折中的說法，實際上按般若學和龍樹的空觀，本來就不存在，或者說存在，只是一種假象而已，是一種假象的存在，是一種夢的狀態，誰能證明我們不是生活在夢裡，但誰又能證明我們確實生活在夢裡，機率各為50%，懷疑主義的50%機率，到了龍樹那裡變成了100%生活在夢裡，這種哲學思辯是相當的燒腦，甚至於用現代的觀來看是相當的反動。

打個比方，我們現在看到的白黑夜，其光已不是原來的光，到了我們這裡已演化為一個虛假和外象而已，當然這個比喻並不嚴謹。

總之，外部世界就是一個因緣合和的假象而已，所以“菩提本無樹，明鏡亦非臺”，一切皆是一種假言名立，如些一來“本來無一物，何處惹塵埃”。即使是人也是無我，法亦無我，因緣合和，剎那生滅。這種悟是何境界，不可說不可說，因為說了等於白說。

這就如同孔子說三蟲故事一樣，一隻螞蚱，春天生，秋天死，根本活不到冬天，你和他說有冬季，是很難讓它信服的，因為他的生命達不到那個階段是無法明白的，所以佛教經典也一樣，它不單單是一個經，而是需要證悟。而這種證悟又和西方的向外求的方法迥然不同，它沒有儀器加發證明，用六祖的話講“如人飲水，冷暖自知”。

加上人類的思想智慧高深莫測，現在的佛教也不是原始的釋迦老爺子時的佛教了，其中的發現，大小乘的分裂，以及外道的加入所帶來的其分宗派的思想，已演化成一部包羅永珍紛繁複雜的大書了，誰能說清楚？高僧大德們能在一個法門裡有所成就，普救眾生，也就是阿彌陀佛了。

六祖慧能大師：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。這二首偈，出自弘忍的二位弟子 神秀和慧能之手，前後相差不過幾個時辰， 佛學和哲學是有區別的，佛講究的是相信，哲學講究的是懷疑，佛學講究的是人的心。哲學更注重現實生活中客觀東西的研究。領域和方向的不同。 “身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”與“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”的二位作者要表達的東西是一樣的，只是他們的境界有所差別，前後高下可見一斑。“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”說明作者心有掛礙；“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，體現了無執著的見地。慧能這個目不識丁的和尚深深影響了中國思想界。 金剛經，表達了佛陀心無所滯，聰慧通達。慧能的這一偈深得其精髓。 當到一定的高度，佛學和哲學是互通的，他們都在探索什麼是宇宙中永恆不變的東西。佛陀，老子，孔子，蘇格拉低，柏拉圖他們的理論觀點是相通的。 就像我們的開國領袖毛主席能在鬧市中悠然看書，在炮火紛飛的路上從容指揮，在兵敗如山的時候力挽狂瀾。首先他心靜。 一首偈不能絕對的說他是唯物或唯心，假如這樣，反而犯了形而上學的錯誤。 最後，“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，是神秀不完整的作品，寫完後自己汗流浹背，心有所滯。 哲學能加強我們對客觀世界的認識和掌控，作為宗教的佛學能加強我們對自己內心的認識和掌控。也許這就是區別吧。

兩者當中，惠能的境界更高。從偈語裡，我們可以看見惠能和尚已經沒有了塵埃與非塵埃的概念，他或許還沒有達到不動智（個人認為不動智是人生修行可以達到的最高境界）的境界，但應該接近了。

對求道者而言，惠能與神秀誰有意義要看個人，若求道者修行至堪比神秀的境界，那惠能自然更有意義。對普通人而言，神秀更有意義，因為人心容易骯髒，容易被惰性等侵染，只有時時於內淨化內心，於外身體力行才能保持良好的狀態，就彷彿一面鏡子，需要時時擦拭才能保證光亮。

單從這兩首詩上對我們的意義上來看：慧能的境界是高，與道家思想不謀而和，卻並不實用，神秀的境界雖然談不上高，卻完全符合華人的思想，符合儒家的循序漸進的教育思想（如荀子與孟子的觀點相結合），基於現實的意義神秀的境界卻比慧能高。佛陀說修行的法門為持戒,禪定,智慧。神秀還處於持戒修身的階段，而六祖已明白並貫徹諸法無我的道理，更接近於佛陀所說大智慧的涅磐寂靜。所以五祖會把衣缽傳於六祖，並且囑咐他連夜偷偷離去。因為神秀還處於修行的入門階段，心裡放不下名利這些身外之物。

謝邀！佛教將就六根清淨，心無雜塵，一心向佛，普度眾生。該詩出之慧能大師作為回覆其師神秀大師原偈所作，原偈是“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。”慧能對曰“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃？”這首詩表達的是:作為佛家，應了卻塵緣，無牽無掛，自身清淨方為最高境界。什麼“菩提樹”，什麼“明鏡臺”都是虛無縹緲的，用不著“勤拂拭”，也沒有“塵埃”一說，這才是佛家之道。

這首禪詩表達了慧能徹底的唯心主義宗教思想，也表明了慧能悟透空與色的境界。這個佛教典故流傳很廣，此處不做贅述。

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

在佛家來講，修行到最後，會得到兩種最為圓滿的功德果報，一個是斷果，即斷除一切無明煩惱後，所得到的大解脫，也就是最為殊勝的“無住涅槃”；第二個是智果，即救度一切眾生的善巧方便智慧，也就是“無上菩提”，古梵語叫“阿耨多羅三藐三菩提”。

上面詩中提到的“菩提”，指的就是第二個“無上菩提”之果，但微妙之處在於，我們千萬不要看到前面講到“得”，就認為到最後真的會得到一個什麼東西，如果是這樣的話，佛教真就成了魔教了，因為《心經》裡已經非常明確的告訴了我們“無智亦無得，以無所得故。”

那這裡面到底隱藏著什麼真相呢？其實說穿了很簡單，無論是“菩提”也好，“涅槃”也罷，只是一個表面的名字而已，背後所指的，其實是我們本來就有的東西，本有的東西，想想看，找到本屬於自己的東西，又有什麼得、失可言呢？

所以談到真正的修行，用的一率都是減法，老子在《道德經》中也明確的講過“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無。”聖人證到的是同一個真相，迴歸的是同一個根源，所以相互間的話語是不會有原則上的衝突的。

“菩提”一直都在，本就不是哪棵樹上結出的果，又怎麼會有“菩提樹”呢？“明鏡亦非臺”的道理是一樣的，我們那個真正的“本覺妙明”之心，也不象鏡子那樣，是由哪個工匠打造的，她也一直沒動過，既然沒有多出一個明鏡，又哪來的“明鏡臺”呢？

我們只是錯誤的認為得到了一些東西而已，但真相卻是東西一直都在，從來就沒有失去過，又哪裡談得上一個“得”字呢？這不是庸人自擾又是什麼呢？

明白了上面的道理，接下來的一切也就都順理成章了，無論“菩提樹”還是“明鏡臺”，都只是比喻，一個名字而已，一切都是順應著世人那個有所得又有所失的固有觀念而來的，聖人教化世人的原則永遠都是“隨風潛入夜，潤物細無聲。”

意思就是說要先順著世人原有的觀念切入，切入以後，再慢慢的引導，把世人逐漸向聖道上引，這是所有聖賢教化世人共同的原則，只不過世人各自的具體情況不一樣，所以聖人施教的具體手段也會有差別，不同的世人，不同的手段，就構成了聖人的八萬四千法門。

但不管法門再多，所謂“歸元原無二，方便有多門。”最後所要達到的目的只有一個，就是返樸歸真，迴歸到那個“在凡不減，在聖不增”的本來面目。

這時候我們就會明白，所謂的“菩提”、“明鏡”都只是聖人教化世人時應機而採用的施教工具而已，就象是小孩子晚上總是哭，大人就攥著一個空拳頭哄他，說“不要哭了，你來猜猜看，我這手裡有什麼好東西？”小孩子的注意力馬上被吸引了，哭也就止住了，說穿了就是這麼回事。

這樣我們就知道，既然沒有“菩提”，哪裡又來的“菩提樹”呢？既然沒有“明鏡”，又哪裡會有落在明鏡上的灰塵呢？只不過我們錯誤的堅持認為有一個叫做“菩提”的東西，所以才關聯著杜撰了“菩提樹”，又因為錯誤的認為有一個“明鏡”，所以才會相應認為明鏡上應有灰塵。

總之，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這首詩告訴我們的道理就是，我們內心現有的一切“得”和“失”，都是顛倒的妄想執著，都是需要破除掉的，只有把假的破掉了，真的才會顯露出來，真的顯出來了，才會發揮她應有的作用，道理說穿了，就是這麼回事，那麼我們唯一需要做的，就是按聖人的指引，做自己的事，回自己的家，就一切OK了。

這首詩是佛教中禪宗六祖惠能的答題偈語。事情這樣的:五代禪宗將要退位，想選一個悟性高的門生做傳承人。於是叫每一徒弟寫一道禪偈給他看。

大弟子神秀率先寫出。“身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使有塵埃”意思是自已的身體象菩提樹那樣常守寺廟，心如臺上的明鐿那樣淨明亮。並時時的清洗灰塵保持乾淨。再直白分解就是，我會恪守清規，一念向佛，決不分心，嚴格地要求自已做好佛門弟子。

師弟惠能看後不以為然，他依樣另寫一偈:“菩提本無樹，明鏡亦無臺，本來無一物，何處惹塵埃？”他是說:身體本來就不是樹，而心就是佛，就是真與善，哪有什麼鏡什麼臺。修佛到了境界之後，已無私無慾，無怨無恨，無生無死，根本就無須再去清洗灰塵了。

老禪宗看到惠能的偈語詩後，非常滿意，後來就把傳位銥缽給了惠能和尚，於是惠能便成了六代禪宗。

自性即是菩提，樹即是執念，自性原本清淨光明，無執念。心無形無相不是臺。身心清淨空無一物。又哪裡有世俗的煩惱和痛苦呢！