‘格物致知’，拿物品管理說事，1,‘格物’，就是把不同的物，放置不同的位，從而在過程中認知事物的本源。2,‘致知’，就是透過‘格物’，我們利用事物的客觀規律，順勢而為，合理利用，發揮人的最大智慧（此智慧與知識有根本區別）。

格物致知，順便說說啥是格物，被歷史上的專家們，都說成千奇百怪的怪物了。不出格，別過分，過去俗話叫不框外，現在叫靠譜，分寸。能物盡其用，人盡其才，做好自己，知道吧，形象的比喻如烹小鮮的火候，拿捏好，這麼說格物不難啊，難在知，要達到極致，難在實在沒有度，分寸給你把握，世事無常，千變萬化，有時你不出格你就要出局，為了不出局出格，最後你不是格物，而是被物格了，良心都沒啦，就別提理事無礙了。別學王陽明去格竹子，容易格出精神障礙，他是倔人心活，用自己的吐血給大家證明了，以前的理學家解釋的格物，是騙小孩的格格巫。犟人死心的容易格出神經病來。把握尺度是手段，是辦法，是術，學術難，更難得道的是心安。理，講的清晰，事做的透徹，若不能心安，格物沒有了，就別說致知了，理事不清，就別提無礙了。

王陽明心學，研究不深。個人的感悟是“格物致知”講究

1，心無一物，格萬物。強調人本來無善無惡，格物的目的在於“存善去惡”，認清一件事物的本質，找到利於人發展的方向和條件。而事物本身卻又在不斷變化，善與惡之間也在變化，故“格物”強調的是在不同的情況下，人都能“存善去惡”方能“致知” 終無往不利。

2，“致良知” 中良知不是指良心，是事物原本的“本相”，惡就是惡，善就是善，不能因為其他原因 掩飾了本質。

3，“知行合一” ，“真相”與“尋找真相的行為”的統一關係，我們做的一切都是探究“真相”，我們探究真相的行為和得到的真相就是人一生的追求和目標。

無論儒家還是“心學”都是淵博的，而“學習”的副作用是 只取對我們有利的，沒有繼續探究事物本質。而在不同環境下，沒有了分辨的能力，探究真相的能力，學的再多 認清不了世界。

格物就是研究、分析，對事物發展變化規律的探究。致知則是格物得到的結果，只有透過對客觀事物的深入研究與分析，才能得到真正的能反映客觀事實的規律。

實事求是就是格物致知。孔子在《大學》中發明了格物與致知的關係，王陽明在此基礎上又進一步發展了格物致知的理念。格物致知從其理論來分析，是簡單明瞭的，但實施卻存在著困難和不易。

格物的本質是客觀事實，離開了客觀，主觀地分析問題，就會得到荒謬的結果。不管是歷史上還是現實中，都存在過罔顧事實而得到的與客觀事實相背離的結果，這種結果直接導致了錯誤的措施，並進而對客觀造成了不利的甚至是破壞性的影響。大躍進等就是典型的未能格物致知的案例。

格物的困難緣於客觀的複雜性。客觀的表象往往是紛繁的、矛盾的、隱蔽的、變化的，而格物要能從這些表象中透過現象看本質，需要大量的求實求是的工作與探究，需要去偽存真，需要充足的資料與事實的支撐。

格物的偏離是常見的，而客觀事實卻存在著唯一性。不管是研究認識社會發展變化的規律，還是科學事實的規律，都存在著偏離的可能性，而要得到客觀規律的唯一性，也就是正確地認識到客觀規律，需要進行長期的研究與分析，需要艱苦地格物。

致知是格物的結果，格物充分了、深入了、全面了，致知就水到渠成了。孔子在春秋時期就能看到與發現格物與致知，足見孔子的偉大與智慧。

格物與致知實際上是人類主觀與客觀存在的關係，也就是人與自然的關係。

格物致知中的“格物”為對宇宙萬事萬物存在本身的觀察研究，但“致知”有兩個方面，一個方面是知識和規律，另一個方面是良知和心性。

按照現代的說法，一個物質層面上的一個是精神層面上的。

【一】起源

說到這兩個區別，需要提一下朱熹和王陽明兩位先人。而格物致知的“致知”差別，其實也在於此二位的主張差別所在。

【二】朱熹先生

舉個具體的例子

在日常生活中，每個人都要吃飯，知道人需要吃飯，這個是格物，但是，為滿足這個身體存續的要求，對吃飯做了一個界定，那就是吃飯是因為客觀所需，人因為這個客觀所需，所以才吃飯的。

也正是因為這個客觀所需，所以，你只要吃的飯夠養活自己的身體，夠讓自己的身體健康活著就好了，而不要有吃飯的慾望，因為，一旦對吃產生慾望，那麼，人的心就沒辦法平靜下來。做很多事就會失去客觀的標準。

比如，明明，吃一定量就可以了，但是，因為口腹之慾，人就會多吃亂吃，多吃亂吃就違背了身體健康存續的客觀規律要求，因此，人就會因為多吃亂吃而生病，人一生病，其他的事也就都受到了影響。

也就是說，在這裡，人要吃飯才能活是格物的結果，那人知道這個規律道理之後，就按部就班去吃飯。這個是格物致知的第一種解釋，也就是朱熹先生的主張，透過觀察萬事萬物，瞭解其執行規律，按照規律辦事，不要加諸人的主觀慾望在裡面。正因如此，朱熹先生才提出“存天理滅人慾”。

很多人理解的“滅人慾”是不要人一切的慾望，確切的說，朱熹先生主張的“滅人慾”是指不要除了基本需求的一切額外的慾望。比如，傳宗接代如果被認定為天理的話，那過於沉迷情愛之慾就是應該被滅的。

朱熹先生的這個主張，是把人和宇宙萬事萬物一切的客觀存在等同，可以說是物質唯上的。這種物質唯上在對人的評定上，有點類似將人絕對物質化，機械化，也就是說，就把自己當成一個機器人，批次生產的其中一具機器人。啟動這個機器人有一定的指令，只要按照這個指令走，那麼，這個機器人在萬事萬物中就會執行地很好。

【三】王陽明先生還是剛才那個例子，我們再說一下王陽明先生的觀點。也就是良知和心性層面。

王陽明先生一直格物，一直格物，發現，格不下去了，再格下去，命可能就沒了。也就是說，如果按照朱熹先生的那個理論，在實踐中，是沒辦法一直走下去的！

比如，吃飯。

人活著要吃飯是格物的結果，是規律，這個可能大部分人不會反駁。也就是說，要讓身體存續就要滅掉額外的慾望，保持基本的屬性就可以。但是，吃飯的基本量的標準是什麼？也就是說，吃多少才算是基本屬性而非額外慾望，作為個人來講又如何確定這個標準？

於是，我們就會觀察別人是怎麼吃飯的。發現，不同人家的吃飯是不同的。古代，有錢人家吃肉，窮苦人家吃不上肉吃野菜。如果是按照菜品本身來講的話，吃肉算不算額外慾望？畢竟，吃野菜也能活，既然吃野菜也能活，那為什麼還要吃肉呢？但是，對於有錢人家，肉本就是一種很平常的存在。

如果一定按照“存天理滅人慾”的觀點走的話，這根本就走不下去，因為，我們吃多少飯的標準本就是來自其他人的通用標準，但既然是其他人的標準，是不是就可以證明，所謂的天理，其實就是人慾。

就這樣，王陽明先生提出“天理即人慾”的觀點。

基於這個觀點，我們就能順勢理解所謂的良知是怎麼回事了。

所謂的格物致良知，指的是，每個人都有不同的背景和現實情況，有人家境好，有人家境不好，不是所有人都能吃肉，因此，我們不能用一個統一的標準，比如，統一所有人都不吃肉。但是，因為大家沒有一個統一的標準就容易亂來，那怎麼辦呢？那就靠一個人的良知了，比如，一個人家境好，吃肉是基本範疇，但是，不能每天都山珍海味，覺得可以吃肉就啥肉都吃，山吃海吃，胡吃亂吃，應該依據自己的良知去約束自己不亂來。

日常生活，很多人不知道自己應該睡多少小時比較科學，於是，會找大量的科學報告，然後，按照科學研究的標準走。

在最早的時候，有一個通用的觀點，那就是，一天睡8個小時有利於身體健康，然後，很多人就改變自己的作息，怎麼著都要把自己睡眠時間控制在8個小時。

但，這就出問題了，很多人之前明明睡得挺好的。但就是因為要對8個小時的標準，於是，怎麼著都睡不著，連續失眠身體吃不消，身體不舒服什麼都受影響。

再然後，又出來一個研究報告，說，每天睡7個小時有利於身體健康，於是，很多人又把自己的睡眠時間調整到7個小時，然後又是，失眠，吃不好飯，心情糟糕，身體變差，做事注意力不集中，什麼都做不好。

這就是按照朱熹先生的格物致知容易格出病來的原因。

然後呢，人們慢慢發現，按照科學報告的標準走，自己連路都不會走了，還是該幹嘛就幹嘛吧！做人嘛，最重要的就是開心。我自己控制我自己就好了嘛！

但是，基於每個人對自己控制自己的標準不明確，就容易導致自己，錯把慾望當良知。

這就是按照王陽明先生格物格出良知還容易格出病來的原因。

【五】盲點所在—朱熹先生在這裡，朱熹先生忽略了一個問題，同時，也是現在大部分人迷信科學的一個盲點。那就是，科學研究報告本身就是一個大資料研究。

什麼叫大資料研究？就是大部分人都這麼幹。但是，大部分人都這麼幹就一定是對的嗎？就一定是適合自己的嗎？

科學研究表明一天睡8個小時有利於身體健康，那愛因斯坦還睡10個小時呢。按照科學研究，每天睡10個小時容易把人睡傻，可愛因斯坦卻是公認的天才。

那麼，這個科學研究得出“一天睡8個小時”的結論到底是怎麼來的呢？是透過大量抽樣調查。什麼叫抽樣調查。簡單說，就是，從1萬人裡拿出10個人，問他們睡多長時間，10個人中6個人說8個小時，然後，再看看這幾個人的身體，發現身體挺健康的。於是，得出，“一天睡8個小時有助於身體健康”的結論。

針對這個科學報告，我們可以提出以下疑問。

（1）10人是否能代表1萬人？

（2）6人是否能代表10人？

（3）每天睡8個小時是否是身體健康直接且唯一的要求。

【六】盲點所在—王陽明先生在這裡，王陽明先生忽略了每個人自我定義的良知。

比如，有些人的良知，吃飯就得吃山珍海味，無奇不有。有些人的良知是，吃飯簡單一點就行。有些人的良知是，吃飯就應該極簡。

那這怎麼辦？你說要按照良知走，人家按照良知走了呀！

【七】具體實踐

●01

朱熹先生和王陽明先生儘管從表面看是截然相反的兩種觀點，但其實，是一體兩面。

拿人來說，物質屬性和精神屬性是同時存在在人身上的。我們能說，人只有物質屬性，是一個機器人，沒有任何思維的嗎？我們能說，人只有精神屬性，可以脫離身體本身，完全依照自己的意願來嗎？我們會發現，單獨強調任何一面都可能導致單邊極端化。所以才說需要聯合考慮。

下次，再有這問題，就可以直接這樣。不知道自己睡多長時間合適，看看科學報告，發現睡7-8個小時合適，然後，昨天加班，睡了6個小時，那就睡6個小時，別在意，第二天因為昨天睡得少，早點睡，又是週末，一口氣睡了9個小時，那就9個小時。平時一般是在7個多小時。

所以，所謂的科學報告，是輔助人生活的，科學報告給出的也只會是一個通用值。但現實生活有很多不確定因素，我們不是機器人，可以按照不確定因素進行調整。

同時，我們要尊重身體本身的生物鐘，別那麼任性，覺得每天熬夜沒事兒，熬一天沒事兒，熬兩天沒事兒，你熬個幾年試試？別說幾年，幾個月都受不了。所以在這方面，尊重身體生物鐘的這個良知還需要有的。

●02

再進一步，如果說朱熹先生依據的是一種他律，那王陽明先生依據的就是一種自律。

一個人想作，再權威的他律都沒用。一個人不想作，有很強的自律，再權威的他律都趕不上他自己定的律。但是，一旦他自己的律強迫了他人，那些就另當別論。

他律到了一種極致，會讓萬事萬物不知道如何走，自律到了一種極致，也無所謂他律，但自律一旦變成對他人的約束，那也會讓萬事萬物沒辦法走。

現實是，多數人是達不到一種絕對自律的。同時，多數人給的統一標準也是沒辦法達到絕對的他律的。所以才需要既有他律又要自律。

●03

因此，真正的格物致知，無需分開這個“致知”是“良知”還是“規律”，而是應該都用，辯證地去用。

當能力足以改變，你就不再順從，敬畏，和信仰了，因為渺小必然有渺小的心態！當智慧不足的時候，就導致情感扭曲，然後用情感來狠狠踐踏智慧，說穿了有了情感的存在智慧就無法樂業安居，智慧如果安居樂業了，情緒感又感受不到幸福，一對冤家糾纏不清，一如陰陽背反，其實古人早就洞穿一切，當人類左右宇宙仍然難逃陰陽定論，還是多關注一下人本身吧，因為人來本身就是個奇蹟的存在！人類與宇宙的奧秘，如同量子糾纏，破一而雙解！感情與智慧一樣，一枚硬幣的兩面！！！

認同。老子的道德經裡面就說的是道法自然。

觀察，找規律，趨利避害，進化。

感覺似是而非！“格物致知”從《大學》來的，全部的應該是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。是一個人人生修養，從內聖到外王的整個步驟。

物有本末，事有終始，知所先後則近道矣，大學中前面已經告訴我們了，致知在於近道，致知在於格物，格物就是知道事物的本末與終始，也就是知道事物的產生，發展，消亡，就是近代的哲學。怎樣培養我們格物致知的能力，大學中也告訴我們了，止而後能定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能得，就是靜下心來考慮問題，分析問題，就能有所得。得什麼，得萬事萬物的客觀規律。道是什麼，就是事物是運動的。有運動，有現象，我們就能找到它的規律，就能得到道理。

不是順從而是遵從，要你順的從就從，要你逆的從也要從，要你什麼就遵守什麼。

格物致知：

儒！已經開始過靈性生活的人，就等於已把光帶進幽暗的屋子裡，黑暗即刻被驅散了，只要堅持這種生活，我們的內心，一定能成為一個光明世界。

信仰帶給人生力量，也帶給生命希望。

生命中沒有信仰的人，有如一個沒有羅盤的水手，在浩瀚的大海里隨波逐流。

世路風霜，吾人煉心之境也！

世情冷暖，吾人忍性之地也！

格物，窮究事物的原理、規律。致知，把知識推到極致。欲致知首先就要格物，只有格物才致知，致知了也就格物了。二者相輔相承，缺一就作不成學問。這是作學問的科學方法，也是學習的必由之路。當然也是對自然對宇宙的認識過程。不存在遵從敬畏的問題。

"格物致知"首先也是最根本的物卻是人的自身。當把自身這"物"格之致知了，那你就是智慧者了！那時你再來談什麼"宇宙"啦；"自然啦"；"世界本源啦"也就自知自明瞭！不然，盡在吹牛扯淡。一個人自己都不知到自己是誰？為何有我？我從何來？又回那去？那你談宇宙、人生、自然豈不是在誇誇其談、自欺欺人嘛。當把自身搞明白搞徹底嘍，你才是你自己的主宰，你才有資格對它物說話！

宇宙與我，自然與我，萬物與我本是一體。由此及彼、由物及我是認識本我並達到覺悟的彼岸重要方法。有物即有象，格物即觀象，是以聖人仰觀天文俯察地理中知人事，通神明德，類萬物情，後而致知

凡物都有主/我們應該敬畏造物主才是！