藝術是對自然的模仿？想當然臆說。

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人精精神階梯:

經驗丶知識丶獨立思維丶思想丶哲學丶宗教丶藝術丶智慧

藝術是人提升生命品質的"器"

哲學是人類文明的總髮展方向與基石

神學是修煉文化人味化後的俗世理念

我卻看到不少的藝術表現是超過人類活動世界裡的自然，而有些人的“哲學”本質凌駕了自然，“神學”不乏人俗的思考和行為。

藝術絕對不是對自然規律的簡單模仿,這樣的藝術品沒有價值，或者根本就不是藝術品。藝術品是表達作者的思想感情的,通常能解釋社會發展方向的是精品!

哲學也不是對自然本質的思考,而是總結和猜想，更符合理科的邏輯思維,更確切的說是理解自然規律的工具。

神學比較複雜，早期人們認知能力有限，主要用來解釋人們所遇到無法解釋的問題。中期更多被統治階級控制，便於統治。也有利於社會穩定，安定民心，促進生產的作用。

現代神學在西方主要是人們的思想寄託，調劑思想感情以及方便猜想哲學等等一些東西。

但神學在東方各國，影響力都非常有限。不管是中國還是日本南韓，好像國民都有天然的免疫力!

哲學確實是對自然本質的思考，其探討的是最根本的規律，但是藝術並不是對自然規律的模仿，我認為藝術是關於美的探索，什麼是美呢？道德是美，信仰是美，構造是美，傳統是美。沒有美，人就沒有信仰，理想，夢想，人就沒有力量，沒有信念，沒有創造，沒有毅力，人就一事無成，什麼也不想幹，什麼也不會幹，甚至對生活絕望！

那麼宗教是什麼呢？宗教介乎於文學與科學之間，文學的主要形式就藝術，科學的主要形式就是技術，而宗教不但是關於科學的，也是關於藝術的，但是人們會有疑問，宗教中怎麼會有科學的內容呢？那些不是封建迷信嗎？什麼三世輪迴，上帝真主，五行四象，這些和科學有什麼相干呢？不錯，從今天的科學觀來看，這些都不算科學，但是這些宗教是很久以前逐漸產生的，反映了那時侯的人類的世界觀，科學觀。

古人認為世界一團混沌之氣，名叫太乙，是盤古一頓猛劈，才有了天和地，古人就是這樣探索世界的，在那時這是非常科學的，西方講究七天創世，也是那時人對世界的理解和解釋，這和我們今天所進行的科學研究並沒有本質的不同，雖然我們今天看來這是可笑的，那是因為我們從古人的錯誤中悟出了一點正確，但只一知半解而已。

宗教也是關於藝術的或文學的，因為宗教作為一種信仰，對人是不可或缺的，你可以選擇不信這個教，但你不會什麼教都不信，人是必須有信仰的，如果你那個教也不信，那麼你肯定相信科學，當然是今日之科學，誰也不會反對今日之科學，但宗教也曾經是過去之科學，過去是無人敢反對的，現在由於有了現代的科學，大部分人都不再信宗教。

為什麼人不能沒有信仰呢？因為信仰是正確的，無人敢違抗，其次信仰是美好的，凡美的東西都對人有巨大的吸引力，使人為了接近它，擁有它而不惜一切代價，為什麼它那麼美呢？因為信仰總是被人的想象力所加工，所打扮，所美化，美女如果不打扮，未必能吸引人，只有藝術性地打扮，美女才會顧盼生姿，風情萬種，當然人的信仰和理想也是如此，若不經加工，就沒有吸引力，也就不能叫理想，所以說宗教既是科學的又是藝術的，其把自然與人緊緊地聯絡在一起，這就是為什麼宗教如此的不可或缺。

哲學是人們對世界的總看法總觀點，藝術則是人們將一件平常之事做到極致，神學是人們對未知世界所作的主觀設想。例如，我們所居住的這個地球究竟是真存在的還是我們人的感覺？這是哲學問題。寫字寫到極致就是書法，說話說到極致音樂…人們對世界的認識極為有限，但對世界的嚮往是無限的，於是主觀創造了一整套理論學說，神學誕生，它的好處使人嚮往，讓心靈安靜，有利身心健康。

藝術真的不是對自然規律的單純模仿

藝術源於自然，藝術離不開自然，但藝術並不是單純地模仿自然規律。

例如，詩詞歌賦都是源自於自然的。古詩中的“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天”，如果自然中沒有黃鸝、翠柳、白鷺和青天這些景物，詩人就不會寫出如此美妙的詩句，即使寫出來了，人們讀了也毫無美感，更不會喜歡它，但這已不是單純地模仿自然了，而是帶了詩人的主觀感情色彩了：詩人分別從聽覺和視覺上，動靜結合方面，運用黃、翠、白、青鮮明的色彩對比對自然景物進行渲染，由近及遠，寫出了大自然初春生機勃勃的特點，抒發了詩人對大自然和春天的喜悅和讚美之情。

如果單純模仿自然，絕對沒有如此美好的畫面和意境，也不會具有如此美好的藝術感染力。

在生活中，我們是離不開自然的，當然也是離不開藝術的，因為藝術與自然是相互依存的，沒有自然就沒有藝術，沒有藝術就沒有現在的美好生活，自然和藝術的完美結合使生活更加美好和精彩。

由此可見，藝術真的不是對自然規律的單純模仿。

“藝術”這個詞範圍太大，有聲音，肢體動作，文字，繪畫等等，題主說的藝術是對自然規律的模仿個人不太贊同，就拿梵高的《星空》來說吧！比他畫的像得畫家一抓一大把，為什麼只有梵高的這幅不太像得畫得到藝術大家和後人的讚許，因為這幅畫有一種思想感情在裡面，畫的像的人很多，但能給予畫靈魂的才是大師

哲學就是對宇宙本源客觀的追溯，既老子說的“道”（這裡宇宙不是指外太空，可以理解為天地萬物有形無形的），以及研究“人”在宇宙中處於什麼位置，人和宇宙本源的關係

現在的人一說起神學第一印象就是燒香拜佛拜菩薩，讓神顯神通庇護自己，這本身就是錯誤的。西方說的“神學”是指為推理演繹“真理”作條件，有點類似道德經中“道”驅動人而表現出來的“德”，兩者之間的關係

由於鄙人能力有限，以上只是個人一些粗淺的見解，錯誤之處望高人指點

藝術是形象把握與理性把握的有機統一，藝術分為很多方面，繪畫、詩詞、歌賦、表演等等。繪畫中，有現實主義、印象主義等，像莫奈、德加，大家所熟悉的《日出印象》、是人對外界物體的光和影的感覺和印象，有現實的物體，注重剎那的影像，這裡邊有真實的物景，也有著虛幻的構想，包含了哲學觀，而也有神話色彩的繪畫，體現了宗教主義，神學色彩。詩詞中“黃河之水天上來，奔流到海不復返”，確有著真實景象也有著誇張比喻。所以說藝術來源於生活，卻高於生活，是生活中的昇華。

哲學是有著嚴密邏輯系統的宇宙觀，遵循著大道至簡的法則，把對現實世界進行原理化，西方有大哲學家羅素、而中國古代，更是有儒家、道家、墨家等系統的討論了哲學問題。哲學基於理性的思考，羅素對哲學的定義中，說道介乎神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域，這片無人之域就是哲學。哲學研究的物件很龐雜，上至天文，下至地理，凡是能給人以智慧、使人聰明的各種問題，都是哲學的研究物件。縱觀各領域，包括藝術，詩詞中寫到“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”便蘊含著哲學觀點。

再歸到神學方面，廣義指所有一切宗教神學學說，是一種世界觀、人生觀、價值觀，乃至上帝觀、道德觀的思想，只要不是機械技術或工藝藝術方面都有神學，體現在文學藝術上，西方有《十日談》、《最後的晚餐》、《巖間聖母》等代表作，中國《嫦娥奔月》、《西遊記》等，但都體現了人們對美好生活、美好事物的嚮往，其結局都是美好的，體現出了文明、光明、對邪惡的批判。

所以我認為殊途同歸，三者都有著一定的同源，是不可分割的。

作為業餘繪畫愛好者，對唐代張璪的“外師造化,中得心源”，五代北派山水畫家荊浩《筆法記》提出的“度物象而取其真”頗有感悟。從事藝術創造的畫家們以寫生的方式，感悟著大自然給予心靈的啟迪，品味著大自然所賦予的光色佳餚，以大自然挖掘不盡的靈感源泉，盡情創造富有魅力的繪畫作品。安東尼奧高迪：藝術必須出自於大自然，只因大自然已為人類創造出最獨特魅力的造型。從１９２１年在遼寧錦西沙銅穴遺址和河南繩池仰韶村遺址的田野考古發掘研究工作開始，在中國廣大地區發現的大批新石器時代文化遺址。隨著這些遺址的發掘，大量紅陶、灰陶、黑陶和白陶出土，這些陶器的製作雖然大多數較粗糙，但它的裝飾絢麗多彩，造型千姿百態，均出自於對自然形態的模仿。而深受大家喜愛的詩詞：“出淤泥而不染,濯清漣而不妖”、“採菊東籬下,悠然見南山”、“牆角一枝梅,臨寒獨自開”，來自大自然的美更是清晰可見。

《禮記·樂記》載：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。音樂的產生，是由人內心深處一種感動而產生的。音樂追求的是一種音律上的和諧，鳥兒輕唱、小蟲低鳴，風拂柳梢，流水過隙，由大自然和諧的聲音產生的的美妙音樂給人以美的享受。特別喜歡聽班得瑞的曲子，《月光水岸》，以夜為場景，將瑞士山林與天地間的自然靜謐，轉化成澄靜心靈的不朽樂章。《寂靜山林》青山綠映，涓涓細流，聆聽自然賜於的Teana之音，一塵不染的音符，空靈飄渺的世界，讓我們彷彿置身在山林之中。這些來自瑞士羅春湖畔和玫瑰山麓、阿爾卑斯山的流水、雀鳥之聲、恬靜時光，傳遞出平靜，舒緩，撫慰人心的正能量，使人身臨其境，重返自然的感覺。

生態學家透過對鬱鬱蔥蔥的森林的考察，能夠感受到生物群落、生態平衡的和諧之美；天文學家透過浩瀚廣袤、豐富多彩的星空，能夠感受到天體執行的有序之美；哲學家德謨克利特說“在許多重要的事情上,人類是動物的學生：我們從蜘蛛學會了紡織和縫紉,從燕子學會了造房子,從天鵝和夜鶯等鳴鳥學會了唱歌,都是模仿它們的.”因此，藝術的模仿、哲學的思考、神學的想象，相通之處均選自於大自然之精華，加以粹煉，去偽存真，終給人以美的享受。

我不認為藝術是對大自然的模仿。

藝術是透過捕捉與挖掘、感受與分析、整合與運用（形體的組合過程、生物的生命過程、故事的發展過程）等方式對客觀或主觀物件進行感知、意識、思維、操作、表達等活動的過程，或是透過感受（看、聽、嗅、觸碰）得到的形式展示出來的階段性結果。